Sura 4 an-Nisāʾ – Le donne: traduzione italiana

Al-yatāmā significa, preso isolatamente, “gli orfani”. In questo versetto però il referente è specificamente femminile: ʿĀʾisha spiega Corano 4:3 come riferito alle ragazze orfane sotto tutela che il tutore poteva voler sposare senza riconoscere loro una dote equa. La spiegazione è conservata in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4573 e, ancora più estesamente, in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4574. Per questo rendiamo qui “le orfane”, segnalando che il sostantivo arabo non marca da solo il femminile. L’espressione mā malakat aymānukum, letteralmente “ciò che le vostre destre possiedono”, indica inoltre persone in condizione servile; poiché qui il referente è femminile nel contesto matrimoniale, traduciamo esplicitamente “le schiave che possedete”. Cfr. Quranic Arabic Corpus, 4:3.

L’arabo ha fawqa ithnatayn, letteralmente “più di due”. La giurisprudenza islamica attribuisce normalmente i due terzi anche a due figlie, sulla base dell’interpretazione complessiva delle norme successorie; ma il testo di 4:11, preso isolatamente, dice “più di due”. Manteniamo quindi questa formulazione nella traduzione principale.

Kalālah è un termine tecnico successorio che ricompare in 4:176. La tradizione giuridica lo riferisce normalmente a una persona che muore senza ascendenti né discendenti diretti, ma il termine stesso non esplicita questi due elementi e la sua definizione fu discussa. Per questo lo manteniamo traslitterato nel testo e spieghiamo qui la lettura giuridica comune.

Il verbo ādhā esprime l’idea di arrecare offesa, molestia o punizione. “Punite entrambi” rende qui il comando senza specificare una pena che il versetto non definisce.

Il testo esclude dal divieto delle donne sposate quelle indicate con mā malakat aymānukum. Nel contesto della tradizione islamica il passo è stato applicato alle schiave, comprese donne catturate in guerra; un hadith di Ṣaḥīḥ Muslim 1456a collega espressamente il versetto alle prigioniere di Awtās. Per questo rendiamo l’espressione in modo trasparente come “quelle che possedete come schiave”.

Nella seconda parte, istamtaʿtum significa letteralmente “avete tratto godimento/beneficio”. Nel contesto matrimoniale al-Ṭabarī spiega il passo come riferito a donne sposate con cui vi è stato rapporto sessuale (nakḥtum … fa-jāmaʿtumūhunna) e riporta anche la tradizione esegetica relativa al matrimonio temporaneo. Rendiamo quindi “il godimento sessuale che avete tratto da loro”, senza trasformare nel testo una singola conclusione sul mutʿa. Cfr. al-Ṭabarī, 4:24.

Lā taqtulū anfusakum può essere letto letteralmente “non uccidete voi stessi”; nell’uso arabo il riflessivo plurale può anche avere valore reciproco, “non uccidetevi gli uni gli altri”. Manteniamo la formulazione più aderente alla superficie del testo e segnaliamo qui l’alternativa.

Qawwāmūn ʿalā esprime una posizione di responsabilità, sovrintendenza o autorità; traduciamo “sono preposti alle donne” per non ridurre il termine al solo sostentamento economico. Nushūz indica una rottura della condotta coniugale, qui riferita alle mogli e resa “insubordinazione”.

Wa-iḍribūhunna è un imperativo plurale con oggetto femminile plurale, dalla radice ḍ-r-b. Nel contesto sintattico il Quranic Arabic Corpus lo analizza e rende come “strike them”; per questo il testo principale usa “colpitele”. Il versetto non contiene da sé qualificazioni come “leggermente”, “senza lasciare segni” o “non sul volto”: tali limiti appartengono alla tradizione esegetico-giuridica. Sunan Abī Dāwūd 2142 vieta esplicitamente di colpire il volto; al-Ṭabarī trasmette la formula ḍarban ghayra mubarriḥ, una percossa non grave/non violenta, e riferisce anche da Ibn ʿAbbās che non deve spezzare ossa. Ibn Kathīr riporta inoltre la spiegazione giuridica secondo cui non deve rompere un membro né lasciare effetti sul corpo. Queste restrizioni vengono documentate qui senza inserirle nelle parole del versetto. Esistono anche proposte moderne di resa non fisica, che restano interpretazioni alternative. Cfr. al-Ṭabarī, 4:34 e Ibn Kathīr, 4:34.

Nella lettura Ḥafṣ compare lāmastum al-nisāʾ. La costruzione può essere intesa come “avete toccato le donne” oppure come eufemismo per il rapporto sessuale; le scuole giuridiche hanno tratto conseguenze diverse per la purità rituale. Manteniamo nel testo “avete toccato” e segnaliamo qui l’altra interpretazione. Letture e spiegazione di 4:43.

Jibt e Ṭāghūt non hanno equivalenti italiani univoci. Il primo è stato interpretato come superstizione, idolo o potere occulto; il secondo come falsa divinità, idolo o autorità ribelle a Dio. Li manteniamo traslitterati invece di scegliere nel testo una sola interpretazione esegetica.

Anche qui anfusakum è letteralmente “voi stessi/le vostre persone”. Nel contesto il comando ipotetico può essere inteso in senso riflessivo oppure reciproco, “uccidetevi gli uni gli altri”. La traduzione conserva la forma riflessiva del testo.

Al-shuhadāʾ, plurale di shahīd, può significare letteralmente “testimoni”; nella sequenza “profeti, veridici, shuhadāʾ e giusti” è tradizionalmente inteso come “martiri”. Rendiamo quindi “martiri”, segnalando il valore lessicale di base.

Fitna ha un campo semantico ampio: prova, sedizione, persecuzione, discordia o coinvolgimento in una situazione di ostilità e incredulità, a seconda del contesto. Qui non imponiamo “discordia” come unico significato e manteniamo il termine fitna nella traduzione. Cfr. Quranic Arabic Corpus, 4:91.

Nella lettura adottata il testo ha al-salāma, “la pace / il saluto di pace”: non dite a chi vi offre la pace “Tu non sei credente”. Il seguito menziona esplicitamente la ricerca dei beni della vita presente e i “bottini”, che manteniamo nel testo senza attenuazioni.

Al-mujāhidūn fī sabīli llāh bi-amwālihim wa-anfusihim designa qui coloro che esercitano jihād con beni e vite. Nel contesto militare immediato della sura — marcia, combattimento, uccisione e bottino — rendiamo “coloro che combattono sulla via di Dio”.

L’arabo dice semplicemente ināthan, “femmine”, senza esprimere un sostantivo come “divinità”. L’esegesi ha collegato il termine a figure o idoli femminili e ad altre concezioni religiose; la traduzione principale mantiene ciò che il testo dice esplicitamente.

Ḥanīfan è lo stesso termine reso in 3:67 e 3:95 con “rettamente orientato”. “Incline al puro monoteismo” esplicita già una lettura teologica del vocabolo; manteniamo invece una resa coerente e più vicina al dato lessicale.

In wa-targhabūna an tankiḥūhunna la preposizione dopo targhabūna è omessa. La frase è stata letta sia con un fī sottinteso, “desiderate sposarle”, sia con un ʿan sottinteso, “siete riluttanti a sposarle”. Per non trasformare una delle due letture in certezza, rendiamo esplicitamente entrambe le possibilità. Tafsīr di Corano 4:127.

Il sostantivo nushūz è esattamente lo stesso usato in 4:34 per la moglie. Il suo valore generale è quello di una condotta coniugale di rottura, elevazione o ostilità; qui è riferito al marito e compare accanto a iʿrāḍ, “allontanamento/abbandono”. Per non nascondere l’identità lessicale ma neppure imporre una falsa equivalenza italiana fra due costruzioni contestualmente diverse, rendiamo qui nushūz con “comportamento ostile” e in 4:34 con “insubordinazione”.

Yukhādiʿūna e khādiʿuhum appartengono alla stessa radice kh-d-ʿ, direttamente legata all’inganno. Il testo costruisce una corrispondenza lessicale: gli ipocriti “cercano di ingannare Dio” ed Egli “li inganna”. Manteniamo quindi la stessa famiglia verbale nei due membri della frase, senza sostituire il secondo con parafrasi come “sventa il loro inganno” o “li ripaga”. Il passo è rilevante anche per 3:54, perché al-Qurṭubī usa proprio al-khidāʿ, “inganno”, per spiegare il valore di makr. Cfr. Quranic Arabic Corpus, 4:142 e al-Qurṭubī, 3:54.

Shubbiha lahum è una costruzione passiva: “fu fatto apparire così a loro” o “così parve loro”. Il testo non dice esplicitamente che un’altra persona fu resa fisicamente simile a Gesù; questa è una spiegazione sviluppata nell’esegesi. La traduzione mantiene quindi la forma impersonale del versetto. Analisi morfologica di shubbiha.

Il pronome in qabla mawtihi, “prima della sua morte”, può essere riferito a Gesù oppure al singolo appartenente alla Gente del Libro. Entrambe le letture compaiono nella tradizione esegetica. L’italiano mantiene volutamente l’ambiguità del pronome invece di risolverla nel testo principale.

Il versetto torna sul termine kalālah già incontrato in 4:12. Subito dopo, il testo specifica qui il caso di un uomo che muore “senza figli” e ha una sorella. Manteniamo kalālah come termine tecnico e lasciamo alla nota la definizione giuridica più ampia tradizionalmente ricavata dal confronto dei due passi.