Commento al Corano: Sura 34 Sabaʾ, “I Sabei”
La Sura 34 Sabaʾ, “I Sabei”, tradizionalmente classificata come meccana, concentra in pochi versetti molti dei meccanismi con cui il Corano costruisce la propria autorità. Gli avversari negano la resurrezione, accusano Maometto di inventare menzogne contro Allah e respingono il nuovo messaggio; il testo risponde dichiarando che proprio coloro che riconoscono la rivelazione possiedono la conoscenza, mentre chi non crede nell’Aldilà è nel castigo e nel «profondo errore».
La sura utilizza poi Davide, Salomone e Sabaʾ come precedenti teologici. Davide riceve ferro reso malleabile e montagne e uccelli che partecipano alle sue lodi; Salomone controlla il vento e una forza lavoro di jinn minacciata dal Fuoco, ordina la costruzione di tamāthīl, statue o immagini, e muore in piedi senza che i jinn se ne accorgano finché una creatura terrestre non consuma il suo bastone. Il regno di Sabaʾ, invece, passa dalla prosperità alla devastazione perché il Corano interpreta una catastrofe idraulica come punizione divina per l’ingratitudine.
La seconda metà torna direttamente a Maometto. Il suo messaggio viene proclamato universale; ebrei e cristiani che ne vengono a conoscenza saranno, secondo un hadith canonico, dannati se muoiono senza accettarlo. Gli avversari vengono rappresentati mentre nell’Aldilà si accusano reciprocamente, gli angeli negano di avere autorizzato il proprio culto e il Corano dichiara che gli Arabi ai quali Maometto predica non avevano ricevuto né una Scrittura da studiare né un ammonitore precedente.
La struttura complessiva è quindi molto più interessante della vecchia polemica sui singoli “errori”: il Corano registra le obiezioni contro Maometto, stabilisce quale risposta sia vera, definisce chi possieda autentica conoscenza, interpreta il passato secondo la propria teologia e promette il futuro nel quale gli oppositori scopriranno definitivamente di avere sbagliato.
La resurrezione viene negata; Maometto giura che avverrà – Corano 34:1-5
La sura apre attribuendo ad Allah il possesso di tutto ciò che esiste e una conoscenza assoluta di ciò che entra ed esce dalla terra e dal cielo.
Gli avversari contestano però l’evento centrale dell’escatologia coranica:
«Coloro che non credono dicono: “Non verrà su di noi l’Ora”. Di’: “Sì, per il mio Signore, certamente verrà su di voi, per Colui che conosce l’invisibile”.» (Corano 34:3).
La risposta contiene un giuramento:
gli avversari dicono che l’Ora non arriverà → Maometto deve giurare per il proprio Signore che arriverà.
Il testo continua affermando che nulla sfugge alla conoscenza divina e che i credenti riceveranno perdono mentre coloro che cercano di contrastare i segni di Allah subiranno un castigo doloroso.
La controversia sulla resurrezione viene quindi collocata immediatamente dentro una struttura di premio e punizione: chi accetta la promessa riceverà ricompensa; chi cerca di invalidare i segni riceverà il castigo annunciato dalla stessa fonte la cui promessa sta contestando.
Corano 34:3 non anticipa la scoperta dell’atomo
Un dettaglio di 34:3 viene frequentemente utilizzato nell’apologetica scientifica:
«Non Gli sfugge il peso di una dharra nei cieli né sulla terra, né qualcosa di più piccolo o di più grande.» (Corano 34:3).
Numerose traduzioni moderne rendono dharra con «atomo». Da qui è nata l’affermazione secondo cui il Corano avrebbe addirittura previsto l’esistenza di particelle subatomiche, perché parla di qualcosa «più piccolo» della dharra.
La conclusione dipende però dall’attribuzione retroattiva al termine arabo dell’attuale significato scientifico di “atomo”.
Nell’arabo classico dharra indicava qualcosa di estremamente piccolo: una minuscola particella, un corpuscolo, un granello o, nelle spiegazioni tradizionali, perfino una piccolissima formica. Il termine viene utilizzato retoricamente per indicare che nulla, neppure la cosa più minuscola concepibile, sfugge ad Allah.
Il versetto non descrive:
struttura atomica;
nucleo;
elettroni;
protoni;
neutroni;
particelle subatomiche.
Dice semplicemente che Allah conosce le cose più piccole della dharra.
Trasformare una formula antica per “qualcosa di minuscolo” nella fisica atomica moderna è un esempio tipico di retrofitting apologetico. Il problema è analizzato più ampiamente nel nostro articolo Corano e scienza: le presunte scoperte scientifiche.
Chi possiede «conoscenza» riconosce che il Corano è vero – Corano 34:6
Il testo aggiunge:
«Coloro ai quali è stata data la conoscenza vedono che ciò che è stato fatto scendere su di te dal tuo Signore è la verità e guida alla via dell’Eccelso, del Degno di lode.» (Corano 34:6).
Il versetto non si limita a sostenere che alcune persone colte accettano Maometto. Costruisce una relazione normativa fra conoscenza e riconoscimento del Corano.
Chi possiede la vera conoscenza «vede» che ciò che viene rivelato a Maometto è al-ḥaqq, la verità.
Questo produce una struttura epistemica molto favorevole alla rivelazione:
riconoscere il Corano → segno di conoscenza;
respingerlo → nei versetti successivi, errore, incredulità e castigo.
La questione controversa — se il Corano provenga realmente da Allah — viene così incorporata nella definizione di chi possiede la conoscenza necessaria per giudicarla.
«Ha inventato una menzogna contro Allah?» – Corano 34:7-9
Gli avversari ridicolizzano la resurrezione:
«Volete che vi indichiamo un uomo che vi annuncia che, quando sarete completamente dispersi, sarete [ricreati] in una nuova creazione?» (Corano 34:7).
Poi formulano due possibilità:
«Ha inventato una menzogna contro Allah oppure è posseduto?» (Corano 34:8).
La risposta coranica non consiste nel produrre una testimonianza indipendente sull’origine del messaggio:
«No! Coloro che non credono nell’Aldilà sono nel castigo e nel profondo errore.»
L’accusa «Maometto sta inventando su Allah» viene quindi respinta dalla rivelazione proclamata da Maometto, che dichiara invece gli accusatori profondamente sviati e destinati al castigo.
Il versetto 9 aggiunge la possibilità che Allah faccia sprofondare la terra sotto di loro o faccia cadere parti del cielo.
La minaccia non dimostra che la rivelazione sia autentica. Stabilisce quale sorte potrebbe attendere chi la respinge.
Davide: montagne e uccelli cantano con lui e il ferro diventa malleabile – Corano 34:10-11
La sura passa a Davide:
«Concedemmo a Davide un favore da parte Nostra: “O montagne, ripetete con lui [le lodi], e anche voi uccelli”. E rendemmo malleabile per lui il ferro.» (Corano 34:10).
Davide deve fabbricare cotte di maglia e lavorare rettamente.
Il testo non presenta il canto delle montagne e degli uccelli come metafora esplicita. L’esegesi tradizionale lo riceve come uno dei prodigi concessi al profeta.
La narrazione costruisce quindi un Davide soprannaturale nel quale perfino il paesaggio e gli animali partecipano alle sue lodi.
Il racconto non costituisce una fonte storica indipendente sulla vita del re biblico: la straordinarietà dell’evento dipende precisamente dall’autorità soprannaturale attribuita al Corano.
Salomone controlla il vento e costringe i jinn al lavoro – Corano 34:12
Con Salomone il soprannaturale cresce ulteriormente:
«A Salomone [sottomettemmo] il vento: il suo percorso mattutino equivaleva a un mese e quello serale a un mese. Facemmo scorrere per lui una fonte di rame fuso. E fra i jinn alcuni lavoravano davanti a lui con il permesso del suo Signore. A chi di loro avesse deviato dal Nostro comando avremmo fatto gustare il castigo della Fiamma.» (Corano 34:12).
Il testo attribuisce quindi a Salomone:
controllo soprannaturale del vento;
una fonte di rame fuso;
jinn obbligati a lavorare;
minaccia del Fuoco contro il jinn che si sottrae all’ordine.
Non siamo davanti al semplice Salomone sapiente di 1 Re. La figura coranica appartiene a un vasto complesso leggendario nel quale Salomone domina spiriti e demoni.
La tradizione del controllo di demoni da parte di Salomone è anteriore all’Islam ed è documentata nel mondo giudaico ed ellenistico; successivamente passerà attraverso tradizioni ebraiche, islamiche e cristiane.
La stessa figura era già comparsa nel nostro commento alla Sura 27 an-Naml, “La Formica”, dove Salomone comprende gli animali, comanda jinn e uccelli e riceve informazioni politiche da un’upupa.
Salomone fa costruire statue: ciò che la legge islamica successiva condannerà – Corano 34:13
Il versetto successivo contiene un dettaglio particolarmente interessante:
«Costruivano per lui ciò che desiderava: edifici, statue, grandi bacini come cisterne e caldaie immobili.» (Corano 34:13).
Il termine è tamāthīl, plurale di timthāl.
Ibn Kathīr riporta esplicitamente interpretazioni secondo cui si trattava di immagini, realizzate in rame, argilla o vetro.
Al-Qurṭubī è ancora più istruttivo: definisce il timthāl come rappresentazione modellata secondo la forma di un essere vivente o non vivente e riconosce che la produzione di immagini era permessa nella legge di Salomone.
Questo crea un contrasto evidente con la Sunna attribuita a Maometto.
In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5950 Maometto afferma che:
«Le persone che riceveranno il castigo più severo presso Allah nel Giorno della Resurrezione saranno i fabbricanti di immagini.»
Bukhārī 5951 aggiunge che verrà ordinato loro di dare vita a ciò che hanno creato.
Non abbiamo necessariamente una contraddizione interna alla teoria islamica della legge. Al-Qurṭubī offre infatti la soluzione classica: le immagini erano permesse nella legge di Salomone e vennero proibite nella legge di Maometto.
La conseguenza è però significativa.
Ciò che nella Sunna islamica diventa un atto associato al più severo castigo divino era, secondo il Corano stesso, un’attività che il profeta Salomone faceva eseguire nel proprio regno.
Il divieto non appare quindi come principio morale universale e immutabile valido per tutti i profeti, ma come norma dipendente dalla legislazione religiosa attribuita a epoche differenti.
Salomone muore, ma i jinn continuano a lavorare perché non se ne accorgono – Corano 34:14
Il racconto termina con una scena ancora più singolare:
«Quando decretammo per lui la morte, nulla indicò loro che era morto se non una creatura della terra che divorava il suo bastone. Quando cadde, divenne evidente ai jinn che, se avessero conosciuto l’invisibile, non sarebbero rimasti nel castigo umiliante.» (Corano 34:14).
Il significato polemico interno è chiaro: i jinn non conoscono il ghayb, l’invisibile.
Ma la storia utilizzata per dimostrarlo è straordinaria.
Salomone muore appoggiato al proprio bastone.
I jinn non se ne accorgono.
Continuano quindi il loro lavoro forzato.
Una creatura terrestre consuma progressivamente il bastone.
Quando il supporto cede, il corpo di Salomone cade e soltanto allora i jinn comprendono che il loro padrone era morto.
Ibn Kathīr conserva la tradizione secondo cui Salomone sarebbe rimasto in quella posizione per un lungo periodo, circa un anno.
Il Corano non offre una documentazione storica esterna per questo episodio. Utilizza una narrazione soprannaturale su Salomone e i jinn per dimostrare una proposizione teologica sui limiti della conoscenza dei jinn.
Il particolare è tanto più significativo perché la più ampia tradizione del Salomone dominatore dei demoni apparteneva già al patrimonio leggendario pre-islamico.
Sabaʾ non è un regno inventato dal Corano
La sura passa quindi al popolo dal quale prende il nome:
«Vi era certamente per Sabaʾ, nella loro dimora, un segno: due giardini, uno a destra e uno a sinistra. “Mangiate della provvidenza del vostro Signore e siateGli riconoscenti: una terra buona e un Signore perdonatore”.» (Corano 34:15).
L’esistenza storica di Sabaʾ non è problematica.
Il regno sabeo appartiene alla storia documentata dell’Arabia meridionale. Le iscrizioni sabeiche sono attestate almeno dall’VIII secolo a.C. e Mārib divenne il principale centro politico ed economico del regno.
Il sistema agricolo della regione dipendeva da una sofisticata gestione delle acque. La ricerca archeologica documenta un sistema irriguo molto antico nell’oasi di Mārib e il grande sbarramento che ne garantiva la produttività.
Il problema non è quindi se siano esistiti Sabei, irrigazione o una grande diga. Sono dati storici indipendenti dal Corano.
Il «diluvio della diga»: archeologia reale, interpretazione teologica coranica – Corano 34:16-17
Il Corano continua:
«Ma si voltarono, e mandammo contro di loro l’inondazione della diga e sostituimmo i loro due giardini con due giardini di frutti amari, tamerici e pochi alberi di loto.» (Corano 34:16).
Poi:
«Così li ricompensammo per la loro ingratitudine.» (Corano 34:17).
La grande diga di Mārib è storicamente reale e subì numerosi interventi e rotture nel corso della propria lunga esistenza.
Uno studio archeologico e radiocarbonico pubblicato da Cambridge University Press collega la definitiva distruzione del grande sistema della diga a un periodo intorno al 600 d.C., mentre l’irrigazione dell’area continuò fino a quella fase finale.
Si veda Jochen Görsdorf e Burkhardt Vogt, Radiocarbon Datings from the Almaqah Temple of Barʾan, Maʾrib.
Questa corrispondenza non dimostra però la spiegazione teologica fornita dal Corano.
L’archeologia può documentare:
il regno di Sabaʾ;
l’oasi di Mārib;
il sistema irriguo;
le rotture e il declino della diga.
Non può documentare che Allah abbia distrutto il sistema per punire l’ingratitudine religiosa.
Quella relazione causale proviene dal Corano.
Una catastrofe idraulica storica viene dunque trasformata in giudizio morale: il testo racconta l’evento, ne attribuisce la causa ultima ad Allah e ne specifica perfino il motivo religioso.
La diga di Mārib non è un «miracolo storico» del Corano
La scoperta archeologica della diga viene talvolta presentata apologeticamente come conferma soprannaturale del Corano.
Ma esiste un problema cronologico elementare.
La definitiva crisi del sistema di Mārib viene collocata dagli archeologi attorno al 600 d.C., cioè poco prima della predicazione di Maometto.
Non stiamo parlando di un evento dimenticato da tremila anni e recuperato misteriosamente da un uomo privo di qualsiasi possibilità di conoscerlo.
Mārib si trovava nell’Arabia meridionale, lungo reti commerciali e culturali che collegavano lo Yemen al resto della penisola. Una grande crisi idraulica verificatasi nell’Arabia tardoantica non costituisce per il VII secolo una conoscenza scientificamente impossibile da ottenere senza rivelazione.
L’archeologia conferma un’importante realtà storica dietro il racconto; non conferma che quella realtà potesse essere conosciuta soltanto da Allah né che la rottura della diga fosse una punizione soprannaturale.
Sabaʾ viene dispersa perché chiede viaggi più lunghi – Corano 34:18-19
Il testo descrive poi città disposte lungo rotte sicure:
«Ponemmo fra loro e le città che avevamo benedetto altre città visibili e stabilimmo fra esse le tappe del viaggio: “Viaggiatevi sicuri di notte e di giorno”.» (Corano 34:18).
Ma gli abitanti avrebbero chiesto:
«Signore nostro, aumenta le distanze fra i nostri viaggi.» (Corano 34:19).
Il risultato è:
«Li facemmo diventare racconti e li disperdemmo completamente.»
La storia politica e demografica dell’Arabia meridionale viene ancora una volta trasformata in teologia morale: prosperità, rovine e dispersione delle popolazioni vengono interpretate come esiti della gratitudine o dell’ingratitudine verso Allah.
Questo non autorizza però a dedurre che qualsiasi società prospera sia pia o che qualsiasi società colpita da calamità sia stata punita per incredulità. Il Corano sta offrendo questa interpretazione specifica del destino di Sabaʾ.
Iblīs aveva previsto che gli uomini lo avrebbero seguito – Corano 34:20
Dopo Sabaʾ compare improvvisamente Satana:
«Iblīs trovò vera la sua supposizione su di loro ed essi lo seguirono, eccetto un gruppo di credenti.» (Corano 34:20).
Al-Ṭabarī collega il versetto alle precedenti dichiarazioni di Iblīs secondo cui avrebbe sviato la maggioranza degli uomini.
La storia umana viene così riclassificata come realizzazione della previsione satanica: la maggioranza segue Iblīs, soltanto un gruppo di credenti ne rimane fuori.
Perché Allah permette l’azione di Satana? Per distinguere credenti e dubbiosi – Corano 34:21
Il versetto seguente fornisce una spiegazione:
«Egli non aveva su di loro alcuna autorità, se non affinché distinguessimo chi crede nell’Aldilà da chi ne dubita.» (Corano 34:21).
Satana non viene presentato come potere indipendente capace di sottrarre uomini al controllo di Allah.
La sua attività entra invece nell’economia della prova:
tentazione satanica → distinzione fra credente e dubbioso.
Il sistema incorpora così perfino l’azione del grande avversario dentro lo scopo divino.
Chi segue Satana rimane responsabile; ma la sua capacità di essere tentato e il ruolo stesso della tentazione appartengono a un universo nel quale Allah mantiene la sovranità totale.
Questo è uno dei numerosi passaggi che alimentano il problema coranico del rapporto fra volontà divina, guida, sviamento e responsabilità individuale, approfondito nel nostro articolo Predestinazione nell’Islam.
Gli altri dèi non possiedono neppure il peso di una dharra – Corano 34:22-23
Maometto deve sfidare i politeisti:
«Invocate quelli che pretendete [divinità] all’infuori di Allah: non possiedono neppure il peso di una dharra nei cieli né sulla terra.» (Corano 34:22).
Anche l’intercessione è subordinata:
«L’intercessione presso di Lui non giova se non a colui al quale Egli la permette.» (Corano 34:23).
Nessun’altra potenza religiosa costituisce quindi un limite alla sovranità di Allah.
Gli altri dèi non possiedono nulla autonomamente e perfino l’eventuale intercessore può agire soltanto dopo autorizzazione del giudice davanti al quale dovrebbe intercedere.
«O noi o voi siamo sulla guida oppure in manifesto errore» – Corano 34:24-27
La polemica assume per un momento una forma apparentemente simmetrica:
«In verità o noi oppure voi siamo sulla guida oppure in manifesto errore.» (Corano 34:24).
Ma la simmetria è soltanto retorica.
Il Corano ha già stabilito:
chi possiede conoscenza riconosce la rivelazione come verità;
chi non crede nell’Aldilà è nel profondo errore;
gli altri dèi non possiedono alcun potere;
Allah giudicherà infine fra i due gruppi.
La formula non apre quindi realmente la possibilità che la predicazione di Maometto sia falsa. Invita l’avversario a riflettere dentro un testo che ha già comunicato quale dei due gruppi sia guidato.
Maometto viene proclamato messaggero per tutta l’umanità – Corano 34:28
Il versetto 28 supera il semplice contesto meccano:
«Non ti abbiamo inviato se non a tutta l’umanità, come annunciatore e ammonitore, ma la maggior parte degli uomini non sa.» (Corano 34:28).
Kāffatan li-l-nās viene tradizionalmente interpretato come universalità della missione di Maometto.
Il messaggio non viene quindi presentato come riforma religiosa destinata soltanto agli Arabi.
La Sunna canonica rende esplicita la conseguenza anche per ebrei e cristiani.
In Ṣaḥīḥ Muslim 153 Maometto afferma che qualunque ebreo o cristiano venga a conoscenza di lui, muoia senza credere nel messaggio con cui è stato inviato, sarà fra gli abitanti del Fuoco.
L’universalità coranica non equivale quindi a pluralismo religioso. Significa universalità dell’obbligo di riconoscere la nuova pretesa profetica.
Gli avversari chiedono: «Quando si realizzerà questa promessa?» – Corano 34:29-30
Gli interlocutori chiedono:
«Quando si realizzerà questa promessa, se siete veritieri?» (Corano 34:29).
La risposta:
«Avete un appuntamento di un Giorno che non potrete ritardare di un’ora né anticipare.» (Corano 34:30).
La richiesta riguarda la verifica temporale della promessa; la risposta stabilisce l’esistenza di un termine senza comunicarne la data.
La minaccia rimane quindi operativa indefinitamente: il mancato arrivo presente non la falsifica perché il momento è stabilito ma sconosciuto.
«Non crederemo a questo Corano»: il futuro dimostrerà che gli avversari avevano torto – Corano 34:31-33
Gli increduli dichiarano:
«Non crederemo mai in questo Corano né in ciò che lo precedette.» (Corano 34:31).
Il testo trasporta immediatamente la scena nell’Aldilà, dove deboli e potenti si accusano reciprocamente.
I deboli dicono ai potenti:
«Se non fosse stato per voi, saremmo stati credenti.»
I potenti negano di avere impedito loro la guida.
I deboli replicano che furono invece le loro macchinazioni a spingerli all’incredulità.
La disputa presente viene così risolta attraverso una scena futura costruita dalla stessa rivelazione: gli attuali oppositori scopriranno che l’Islam era vero e discuteranno soltanto su chi debba portare maggiore responsabilità per non averlo accettato.
Ricchezza e figli non dimostrano il favore divino – Corano 34:34-39
Il Corano descrive i notabili delle città come categoria particolarmente resistente ai messaggeri:
«Non inviammo ammonitore in alcuna città senza che i suoi ricchi dicessero: “Non crediamo in ciò con cui siete stati inviati”.» (Corano 34:34).
Essi confidano nel proprio benessere:
«Abbiamo più ricchezze e figli e non saremo castigati.» (Corano 34:35).
Il Corano risponde:
«Il mio Signore estende la provvidenza a chi vuole e la restringe, ma la maggior parte degli uomini non sa.» (Corano 34:36).
E precisa:
«Non sono le vostre ricchezze né i vostri figli ad avvicinarvi a Noi.» (Corano 34:37).
La sura non insegna quindi la semplice equazione “ricchezza = pietà”. Anzi, la nega espressamente.
La distribuzione materiale rimane però completamente assorbita nella sovranità divina: Allah allarga e restringe la provvidenza a chi vuole.
Ricchezza e povertà non possono perciò costituire da sole né prova né confutazione del favore religioso.
Gli angeli rinnegheranno i propri adoratori – Corano 34:40-42
Nel Giorno del Giudizio Allah interroga gli angeli:
«Erano costoro che adoravano voi?» (Corano 34:40).
Gli angeli rispondono:
«Gloria a Te! Tu sei il nostro protettore, non loro. Essi adoravano piuttosto i jinn; la maggior parte di loro credeva in essi.» (Corano 34:41).
La teologia coranica fa quindi testimoniare le stesse entità venerate dall’avversario contro la religione dell’avversario.
Gli angeli del politeista confermeranno nel futuro precisamente il monoteismo che il Corano proclama nel presente.
«Vuole allontanarvi da ciò che adoravano i vostri padri» – Corano 34:43
Quando vengono recitati i versetti, gli avversari reagiscono:
«Costui non è altro che un uomo che vuole allontanarvi da ciò che adoravano i vostri padri.» (Corano 34:43).
Aggiungono:
«Questo non è altro che una menzogna inventata.»
E definiscono il Corano:
«magia evidente».
Il testo conserva quindi chiaramente la memoria di un conflitto nel quale Maometto veniva percepito come colui che rompeva la religione ancestrale e produceva un nuovo discorso attribuito ad Allah.
La risposta coranica arriverà stabilendo che proprio quegli avversari non possiedono alcuna precedente rivelazione sulla quale fondare la propria posizione.
«Non avevamo mandato loro alcun ammonitore prima di te» – Corano 34:44
Il versetto afferma:
«Non avevamo dato loro alcuna Scrittura da studiare e non avevamo mandato loro, prima di te, alcun ammonitore.» (Corano 34:44).
Ibn Kathīr interpreta il passo affermando che Allah non aveva fatto scendere sugli Arabi alcun Libro prima del Corano e non aveva inviato loro alcun profeta prima di Maometto.
Al-Baghawī formula la stessa lettura: prima di Maometto agli Arabi non sarebbe giunto un profeta né sarebbe stato fatto scendere su di loro un Libro.
Il versetto è interessante se confrontato con la successiva autorappresentazione islamica della Mecca come centro di una remotissima tradizione abramitica legata ad Abramo e Ismaele.
Il Corano attribuisce altrove ad Abramo e Ismaele la costruzione o ricostruzione della Casa e definisce Ismaele «messaggero e profeta».
34:44 non produce necessariamente una contraddizione formale: si può sostenere che Ismaele non fosse l’ammonitore diretto della specifica popolazione alla quale parla Maometto o che il riferimento riguardi un periodo successivo.
Ma il versetto rende difficile descrivere i Quraysh come custodi di una tradizione profetica abramitica continuativamente conservata. Il Corano stesso li presenta qui come un popolo senza Scrittura da studiare e senza un ammonitore precedente a Maometto.
I popoli precedenti erano più potenti e furono comunque distrutti – Corano 34:45
Il testo ricorre nuovamente al precedente delle civiltà scomparse:
«Coloro che vissero prima di loro avevano già smentito […] ma Mi negarono: e quale fu allora la Mia riprovazione!» (Corano 34:45).
La struttura è quella già incontrata in molte sure:
popoli precedenti rifiutano → vengono colpiti → il loro destino diventa ammonimento per chi rifiuta Maometto.
La storia viene quindi trasformata in una genealogia di oppositori dei profeti che culmina negli avversari contemporanei del Corano.
«Riflettete: il vostro compagno non è posseduto» – Corano 34:46
Maometto deve dire:
«Vi esorto soltanto a una cosa: alzatevi per Allah, a due a due o singolarmente, e poi riflettete. Il vostro compagno non è posseduto; egli non è che un ammonitore per voi prima di un severo castigo.» (Corano 34:46).
Il «vostro compagno» è Maometto.
La confutazione dell’accusa di follia o possessione è quindi:
isolatevi, riflettete seriamente e comprenderete che Maometto non è posseduto.
La riflessione può certamente cambiare un giudizio, ma il versetto non offre un criterio indipendente attraverso cui distinguere una vera rivelazione divina da una convinzione religiosa umana.
Conclude inoltre collegando nuovamente la questione alla minaccia di un castigo imminente.
Maometto non chiede compenso: ma questo non dimostra la rivelazione – Corano 34:47
Il Corano ordina:
«Qualunque compenso vi abbia chiesto, tenetelo pure. La mia ricompensa è soltanto presso Allah.» (Corano 34:47).
La rinuncia a un pagamento diretto può essere utilizzata come argomento a favore della sincerità del predicatore.
Ma sincerità e verità non sono sinonimi.
Una persona può credere sinceramente in una pretesa religiosa senza che quella pretesa sia per questo soprannaturalmente vera.
Il versetto può quindi sostenere l’immagine di un Maometto non motivato da un compenso immediato per la predicazione; non dimostra che la fonte della predicazione sia Allah.
«Il mio Signore scaglia la verità»: ancora il Corano certifica la propria posizione – Corano 34:48-49
Maometto deve dichiarare:
«In verità il mio Signore scaglia la verità, Conoscitore dell’invisibile.» (Corano 34:48).
Segue:
«La verità è venuta e il falso non può né iniziare né ripetere.» (Corano 34:49).
Il termine decisivo è nuovamente dato per acquisito: il messaggio di Maometto è “la verità”, mentre ciò che gli si oppone viene collocato sotto la categoria del falso.
Il testo che partecipa alla controversia assume quindi contemporaneamente il ruolo di giudice della controversia.
«Se mi svio»: Maometto, errore e rivelazione – Corano 34:50
Il versetto afferma:
«Se mi svio, mi svio a mio danno; se sono guidato, è grazie a ciò che il mio Signore mi rivela.» (Corano 34:50).
La costruzione è significativa: l’eventuale sviamento viene riferito a Maometto, mentre la guida viene attribuita a ciò che egli presenta come rivelazione del Signore. Il testo distingue quindi l’uomo dalla fonte alla quale viene fatta risalire la sua guida.
Non è necessario trasformare la particella in, «se», nella prova decisiva che Maometto stia confessando di poter essere un falso profeta. La stessa Sura 34 utilizza poco prima una concessione retorica analoga: «In verità o noi oppure voi siamo sulla guida oppure in manifesto errore» (34:24). Il Corano non sta realmente dichiarando di non sapere se siano Maometto o i suoi avversari a trovarsi nell’errore.
Il problema di 34:50 è più profondo. Altri passi coranici mostrano decisioni attribuite a Maometto che vengono successivamente corrette: in 9:43 gli viene rimproverato di aver concesso un permesso; in 66:1 di aver proibito ciò che il testo dichiara lecito; 8:67-68 interviene sulla gestione dei prigionieri dopo Badr. In tutti questi casi la tradizione islamica legge la nuova formulazione come intervento correttivo di Allah.
Una lettura esterna non ha però motivo di introdurre la divinità come causa storica. Il meccanismo osservabile è più semplice: Maometto prende una decisione, la decisione viene successivamente modificata e la nuova posizione viene presentata con l’autorità della rivelazione.
La correzione acquista così un vantaggio decisivo: l’errore può rimanere dell’uomo, mentre la rettifica viene attribuita ad Allah. Ma non disponiamo di una voce indipendente della divinità che confermi questa attribuzione; disponiamo del testo che presenta la nuova posizione come proveniente da Allah.
La questione diventa ancora più importante perché lo stesso Corano non presenta Maometto soltanto come recitatore di un messaggio. In 4:80 afferma: «Chi obbedisce al Messaggero obbedisce ad Allah». Il Maometto capace di decisioni successivamente corrette è quindi anche il Messaggero la cui autorità viene collegata direttamente a quella divina.
Da qui nasce il problema che la successiva dottrina dell’ʿiṣma dovrà sistematizzare: distinguere ciò in cui Maometto può sbagliare da ciò in cui sarebbe invece protetto dall’errore, separare opinione umana e autorità profetica e stabilire quali sue parole e comportamenti possano diventare norma religiosa.
Corano 34:50 non offre dunque una semplice contraddizione grammaticale. Mostra qualcosa di più importante: Maometto viene distinto dalla “rivelazione” che dovrebbe garantirne la guida, ma è lo stesso sistema trasmesso attraverso Maometto a dichiarare divina quella rivelazione e a trasformare l’autorità del Messaggero in obbedienza ad Allah.
Il problema è approfondito nell’articolo Corano 34:50: chi corregge davvero Maometto?.
La verifica definitiva arriva quando ormai non esiste più via di fuga – Corano 34:51-54
La sura termina con la scena futura della sconfitta degli avversari:
«Se potessi vedere quando saranno atterriti e non avranno via di fuga e saranno presi da un luogo vicino!» (Corano 34:51).
A quel punto diranno:
«Crediamo in esso.» (Corano 34:52).
Ma il testo domanda:
«Come potrebbero raggiungere [la fede] da un luogo così lontano?»
La conversione arriva quando non può più modificare il destino.
Il versetto 54 conclude:
«Sarà posta una barriera fra loro e ciò che desiderano, come fu fatto in precedenza con i loro simili. Essi erano infatti in un dubbio inquietante.» (Corano 34:54).
La sura chiude quindi la controversia con la stessa struttura incontrata altrove: durante la vita l’interlocutore deve accettare la pretesa senza poter vedere direttamente l’Aldilà; quando finalmente vede ciò che gli era stato promesso, la verifica arriva troppo tardi perché la sua nuova fede abbia utilità.
Il futuro viene così utilizzato per certificare il presente: un giorno gli avversari scopriranno che Maometto aveva ragione, ma quel giorno non potranno più cambiare posizione.
Conclusione
- La Sura 34 costruisce una forte struttura autoreferenziale. Gli oppositori accusano Maometto di inventare menzogne; il Corano risponde dichiarando la propria rivelazione «verità» e affermando che proprio chi possiede conoscenza riconosce che essa proviene dal Signore.
- I racconti di Davide e Salomone appartengono a un universo soprannaturale e leggendario molto più ampio della storia biblica. Montagne e uccelli lodano con Davide; Salomone controlla vento e jinn, dispone di una forza lavoro soprannaturale e rimane morto appoggiato al bastone finché una creatura terrestre non ne provoca la caduta. La tradizione del Salomone dominatore dei demoni precede l’Islam.
- Corano 34:13 documenta una significativa discontinuità normativa. Salomone fa costruire tamāthīl, immagini o statue; al-Qurṭubī ammette che ciò era permesso nella sua legge ma sarebbe stato successivamente proibito dalla legge di Maometto, nella quale Bukhārī minaccia i fabbricanti di immagini con il castigo più severo.
- Il racconto di Sabaʾ contiene un nucleo storico reale ma un’interpretazione teologica non dimostrata dall’archeologia. Regno sabeo, irrigazione di Mārib e crisi della grande diga sono documentabili; che Allah abbia prodotto l’inondazione per punire l’ingratitudine è invece la spiegazione fornita dal Corano. La distruzione finale del sistema attorno al 600 d.C. rende inoltre inutile trasformare la conoscenza della diga in un miracolo storico impossibile per un arabo del VII secolo.
- La missione di Maometto viene infine resa universale e protetta dalla verifica futura. Ṣaḥīḥ Muslim 153 estende l’obbligo di credere in lui anche a ebrei e cristiani che ne conoscano la missione; chi rifiuta viene rappresentato mentre nell’Aldilà scopre di avere sbagliato, ma la fede arriva soltanto quando non può più evitare il castigo.
Sabaʾ è quindi particolarmente utile per osservare come il Corano costruisce e legittima la propria autorità.
Il testo non si limita a raccontare prodigi e popoli antichi. Stabilisce continuamente chi possiede la verità e chi possiede l’errore. Chi ha ricevuto «conoscenza» riconosce che il Corano viene da Allah; chi respinge l’Aldilà è nel profondo sviamento; chi contesta Maometto viene collocato nella stessa genealogia dei popoli che avrebbero rifiutato precedenti ammonitori e sarebbero stati distrutti.
Perfino la storia viene assorbita dentro questa struttura. La diga di Mārib può essere documentata archeologicamente, ma il Corano trasforma la sua rovina in punizione per l’ingratitudine. La tradizione su Salomone e i demoni circolava già prima dell’Islam, ma il Corano la incorpora nella propria storia profetica e la utilizza per insegnare che i jinn non conoscono l’invisibile.
La sura non porta quindi semplicemente prove esterne a favore della propria teologia: prende fenomeni, leggende, catastrofi e figure del passato e li fa parlare dentro la propria teologia.
La parte finale rende il meccanismo ancora più evidente. Maometto viene accusato di invenzione; il Corano dichiara che la verità è arrivata. In 34:50 l’eventuale sviamento viene riferito a Maometto, mentre la guida viene attribuita alla rivelazione. Letto insieme ai passi nei quali sue decisioni vengono successivamente corrette, emerge una distinzione fondamentale: l’uomo può essere corretto, mentre la nuova posizione viene investita dell’autorità di Allah. Tolto il presupposto confessionale dell’intervento divino, ciò che rimane è un processo umano di decisione, revisione e attribuzione della correzione alla rivelazione. Gli avversari chiedono quando arriverà la promessa; il testo risponde che esiste un appuntamento fissato. Quando alla fine vedranno, crederanno, ma sarà ormai troppo tardi.
La rivelazione formula dunque la pretesa, stabilisce chi è competente a riconoscerla, interpreta come errore il suo rifiuto e descrive in anticipo il futuro nel quale il proprio verdetto verrà inevitabilmente confermato.
Bloggando il Corano: Sura 22 al-Hajj, “Il Pellegrinaggio”