Bloggando il Corano: Sura 3 Al Imran, “La Famiglia di Imran”, versetti 1-32
Commento al Corano: Sura 3 Al Imran, “La Famiglia di Imran”, versetti 1-32
Se sei ebreo, cristiano o semplicemente non musulmano, nei primi trentadue versetti della Sura 3 il Corano spiega perché la tua religione viene considerata superata, alterata o respinta davanti ad Allah.
La Sura 3 Al Imran, “La Famiglia di Imran”, è una sura medinese. Il titolo rimanda alla famiglia di Imran, cioè Amram, padre di Mosè e Aronne secondo Esodo 6:20, menzionata nel Corano ai versetti 33 e 35. Come spesso accade nei titoli coranici, però, il nome della sura non riassume davvero il contenuto generale: è piuttosto un elemento identificativo tratto dal testo.
Secondo Maududi, la Sura 3 è rivolta in modo particolare agli ebrei, ai cristiani e ai musulmani. Egli la presenta come una prosecuzione delle esortazioni contenute nella Sura 2 al-Baqara, dove il Popolo del Libro era già stato rimproverato per le sue convinzioni errate e invitato ad accettare il Corano come correzione definitiva.
Un seguito alle esortazioni di Al-Baqarah, nella quale sono stati ammoniti per le loro convinzioni errate e per la loro morale peccaminosa e invitati ad accettare, come rimedio, la Verità del Corano.
Allo stesso modo, Bulandshahri afferma che questa sura costituisce una vera esposizione polemica contro ebrei, cristiani e idolatri.
Una esposizione delle prove contro gli Ebrei, i Cristiani e gli idolatri, poiché li affronta tutti. Li invita alla verità e respinge le loro false credenze, che includono le blasfeme convinzioni a proposito dei Sayyidina Isa e Ibrahim, cioè Gesù e Abramo.
Il Corano come conferma e giudice delle Scritture precedenti
Questa preoccupazione polemica è evidente fin dall’inizio. Il versetto 3 proclama che il Corano, rivelato a Maometto, conferma ciò che fu rivelato prima nella Torah e nel Vangelo: “Ha fatto scendere su di te il Libro con la verità, confermando ciò che era prima di esso; e fece scendere la Torah e il Vangelo.” (Corano 3:3).
Ibn Kathir spiega che Torah e Vangelo testimonierebbero la verità del Corano, mentre il Corano testimonierebbe la verità contenuta nei libri precedenti, inclusa — secondo la lettura islamica — la presunta notizia della missione profetica di Maometto.
Questi Libri testimoniano la verità del Corano e il Corano a sua volta testimonia la verità contenuta in questi Libri, inclusa la notizia e il felice annuncio della carriera profetica di Maometto e la rivelazione del Glorioso Corano.
Qui nasce uno dei nodi decisivi del rapporto islamico con ebraismo e cristianesimo: il Corano afferma di confermare le Scritture precedenti, ma quelle Scritture, nella forma storicamente esistente, non confermano affatto la profezia di Maometto. La soluzione islamica classica è nota: se Torah e Vangelo non coincidono con ciò che il Corano pretende, allora ebrei e cristiani li avrebbero alterati, occultati o fraintesi. Il meccanismo è circolare: il Corano conferma ciò che considera vero e invalida tutto ciò che lo contraddice.
Muhammad Asad cerca di risolvere il problema sostenendo che il “Vangelo” citato dal Corano non sarebbe identico ai quattro Vangeli canonici, ma una rivelazione originaria data a Gesù e poi perduta.
Si deve tenere a mente che il Vangelo frequentemente citato dal Corano non è identico a quello conosciuto oggi come i Quattro Vangeli, ma si riferisce a una rivelazione originale, da allora perduta, donata a Gesù e conosciuta dai suoi contemporanei col suo nome greco di Evangelion, “Buona Novella”, da cui deriva l’espressione arabizzata Injil.
Il punto, però, rimane sempre lo stesso: quando la documentazione storica non conferma il Corano, non è il Corano a essere messo in discussione; sono le fonti precedenti a essere accusate di corruzione. È una struttura apologetica blindata: la rivelazione islamica si presenta insieme come conferma, correzione e tribunale finale delle tradizioni che l’hanno preceduta. È lo stesso schema che ritorna nella polemica sulla falsificazione della Bibbia.
Il “Criterio” e il castigo per chi rifiuta
Il versetto 4 afferma che Allah ha rivelato il Furqan, il “Criterio” o “Discrimine”, cioè ciò che separa verità ed errore. Il testo aggiunge subito la minaccia: “In precedenza, come guida per gli uomini; e fece scendere il Criterio. In verità, coloro che rinnegano i segni di Allah avranno un castigo severo. E Allah è Potente, Padrone della vendetta.” (Corano 3:4).
Ibn Kathir interpreta il Furqan come ciò che distingue la guida dall’errore, la verità dalla falsità e la pietà dalla deviazione. Secondo Abu Qatada e altri commentatori, questo “criterio” sarebbe il Corano stesso; secondo altre letture, l’espressione includerebbe anche le Scritture rivelate, ma naturalmente nella loro forma non corrotta.
La dinamica è già chiara: il Corano non si presenta semplicemente come una nuova predicazione religiosa, ma come tribunale ultimo di tutte le rivelazioni precedenti. Stabilisce cosa è vero, cosa è falso, chi ha deviato e chi merita castigo. Anche il lessico è significativo: non solo “guida”, ma anche “vendetta”, “castigo”, “segni rinnegati”.
Versetti chiari, versetti ambigui e controllo dell’interpretazione
Il versetto 7 introduce una distinzione importante: alcuni versetti del Corano sono chiari e definitivi, altri sono ambigui o suscettibili di più letture. Il testo ammonisce che coloro nei cui cuori c’è deviazione inseguono proprio i passaggi ambigui per cercare discordia e interpretazioni nascoste: “Egli è Colui che ha fatto scendere su di te il Libro: in esso vi sono versetti chiari e definitivi, che sono la madre del Libro, e altri che si prestano a interpretazioni diverse. Quanto a coloro nei cui cuori c’è deviazione, seguono ciò che in esso è ambiguo, cercando la discordia e cercandone l’interpretazione. Ma nessuno ne conosce l’interpretazione se non Allah. E coloro che sono radicati nella scienza dicono: crediamo in esso, tutto viene dal nostro Signore. Ma non se ne ricordano se non i dotati di intelletto.” (Corano 3:7).
Il Tafsir al-Jalalayn collega questi versetti ambigui anche alle lettere isolate che aprono alcune sure, compresa questa. Il punto non è secondario: il testo riconosce l’esistenza di passaggi non trasparenti, ma nello stesso tempo sospetta moralmente chi insiste troppo nel cercarne il significato. L’ambiguità non apre davvero uno spazio libero d’indagine: viene custodita dentro l’autorità di Allah e della tradizione interpretativa.
Badr, la vittoria dei credenti e il modello dell’obbedienza
I versetti 8-27 esortano i credenti a non respingere la fede in Allah e ammoniscono i non credenti sul castigo infernale. Il versetto 13 richiama la battaglia di Badr, la prima grande vittoria militare dei musulmani, quando una forza ridotta prevalse su un esercito più numeroso dei Quraysh, la tribù di Maometto, che aveva respinto le sue pretese profetiche.
Maududi colloca probabilmente i primi 32 versetti della Sura 3 subito dopo Badr. Il versetto 13 descrive lo scontro come un segno: “Vi è stato un segno nelle due schiere che si incontrarono: una schiera combatteva sulla via di Allah, l’altra era miscredente. Li vedevano, a vista d’occhio, il doppio di loro. Allah sostiene con il Suo aiuto chi vuole. In verità in ciò vi è una lezione per coloro che hanno occhi per vedere.” (Corano 3:13).
La battaglia non viene presentata come un normale conflitto politico-tribale, ma come prova religiosa: da una parte il partito di Allah, dall’altra il partito della miscredenza. Anche la percezione numerica degli eserciti viene inserita dentro un quadro provvidenziale: Allah dispone il timore, la fiducia e la vittoria.
Ibn Kathir spiega che Allah fece apparire gli eserciti in modo tale da influenzare psicologicamente entrambi gli schieramenti: i musulmani videro i pagani come il doppio, così da affidarsi ad Allah; i pagani videro i credenti come più numerosi, così da essere colpiti da paura e disperazione.
Quando i due gruppi si scorsero vicendevolmente, i musulmani pensarono che gli idolatri fossero il doppio di loro, in modo che ponessero la loro fiducia in Allah e cercassero il Suo aiuto. I pagani pensarono che i credenti fossero il doppio di loro, così da provare paura, orrore, terrore e disperazione.
La conclusione teologica è netta: Allah concede la vittoria ai suoi servi obbedienti. Da qui nasce un modello ricorrente nella mentalità islamica tradizionale: quando i musulmani vincono, la vittoria prova il favore divino; quando perdono, la sconfitta viene spiegata come insufficiente fedeltà all’Islam. Il rimedio, di conseguenza, non è mai mettere in discussione il sistema, ma diventare più islamici.
“La religione presso Allah è l’Islam”
Il versetto 19 è uno dei passaggi più espliciti della sura: “In verità, la religione presso Allah è l’Islam. Coloro ai quali fu dato il Libro non si divisero se non dopo che venne loro la conoscenza, per rivalità tra loro. E chi rinnega i segni di Allah, in verità Allah è rapido nel conto.” (Corano 3:19).
Bulandshahri interpreta il passo nella forma tipica dell’esegesi islamica: ebrei e cristiani avrebbero riconosciuto Maometto come ultimo profeta, ma la loro ostinazione avrebbe impedito loro di accettarlo. Il dissenso, ancora una volta, non viene spiegato come reale divergenza teologica o storica, ma come colpa morale.
Il versetto 20 prosegue sulla stessa linea: se gli interlocutori si sottomettono, sono guidati; se voltano le spalle, il dovere di Maometto è soltanto comunicare il messaggio. Bulandshahri commenta che non si può forzare queste persone ad accettare, ma che invitarle all’Islam resta dovere di ogni musulmano. La pressione missionaria è dunque sempre presente, anche quando non assume la forma della costrizione immediata.
Il divieto di alleanza con i miscredenti e la taqiyya
I versetti 28-32 contengono ammonimenti sul giudizio di Allah, ma il passaggio più importante è il versetto 28. Qui il Corano ammonisce i credenti a non prendere i miscredenti come alleati o protettori al posto dei credenti: “I credenti non prendano i miscredenti come alleati al posto dei credenti. Chi fa questo non ha nulla a che fare con Allah, salvo che vi guardiate da loro con prudenza. Allah vi mette in guardia da Sé stesso. E ad Allah è il ritorno.” (Corano 3:28).
La parola araba usata è awliyā’, che indica più di una semplice amicizia privata: rimanda a protezione, lealtà, alleanza, appartenenza. Il versetto introduce però un’eccezione: la possibilità di guardarsi dai miscredenti con prudenza, timore o precauzione. Questa clausola è uno dei fondamenti coranici discussi in relazione alla taqiyya.
Ibn Kathir interpreta il passo nel senso che i credenti, se temono per la propria sicurezza in qualche luogo o tempo, possono mostrare esteriormente amicizia verso i non credenti, senza nutrirla interiormente.
I credenti che in qualche zona o in qualche tempo temono per la loro sicurezza a causa dei non credenti possono mostrare amicizia ai non credenti esteriormente, ma mai interiormente. Per esempio, Al-Bukhari registrò che Abu Ad-Darda’ disse: “Noi sorridiamo a certe persone, benché il nostro cuore le maledica”. Al-Bukhari riportò che Al-Hasan disse: “La tuqyah è permessa fino al Giorno della Resurrezione”.
Molti commentatori musulmani moderni cercano di ridurre la taqiyya a dottrina esclusivamente sciita, respinta o irrilevante in ambito sunnita. Ma il problema è più complesso. Ignaz Goldziher osservava che, pur essendo stata sviluppata in modo particolare dagli sciiti, essa fu accettata come legittima anche da molti altri musulmani proprio sulla base del Corano 3:28.
Questo non significa che ogni musulmano pratichi la taqiyya, né che ogni rapporto con un non musulmano sia automaticamente ingannevole. Significa però che l’idea ha un fondamento testuale e interpretativo reale, e non può essere liquidata come invenzione polemica occidentale. Il versetto introduce una distinzione tra ciò che il credente può mostrare esteriormente e ciò che deve conservare interiormente quando si trova in posizione di debolezza o timore.
Allah non ama i miscredenti
Il blocco si chiude con il versetto 32, che lega l’obbedienza a Maometto all’obbedienza ad Allah: “Di’: obbedite ad Allah e al Messaggero. Se poi voltano le spalle, in verità Allah non ama i miscredenti.” (Corano 3:32).
È un passaggio teologicamente duro, soprattutto per la sensibilità moderna. Il rifiuto del messaggio non viene trattato come pluralismo religioso, libertà di coscienza o divergenza dottrinale. Viene posto sotto il segno della miscredenza e della disapprovazione divina. L’amore di Allah non è universale nel senso cristiano moderno del termine: è legato all’obbedienza, alla sottomissione e al riconoscimento del Messaggero.
Conclusione
I primi 32 versetti della Sura 3 Al Imran mostrano con chiarezza la logica medinese del Corano: confermare le Scritture precedenti solo nella misura in cui possono essere assorbite nell’Islam, accusare ebrei e cristiani di deviazione, leggere la vittoria militare come segno divino, presentare l’Islam come unica religione valida presso Allah e subordinare il rapporto con i non credenti alla lealtà interna della comunità musulmana.
La sura non propone un dialogo paritario tra religioni. Stabilisce una gerarchia: il Corano giudica Torah e Vangelo, Maometto diventa criterio di obbedienza, il Popolo del Libro viene invitato a riconoscere la propria deviazione, i miscredenti sono esclusi dall’amore di Allah. È il linguaggio di una comunità religiosa che non si percepisce più come minoranza perseguitata, ma come corpo politico-teologico in formazione.