Taqiyya und Kitman sind zwei grundlegende Begriffe zum Verständnis der Verstellung im Islam: der Möglichkeit, die Wahrheit zu verbergen, zu dosieren oder zu verzerren, wenn dies als nützlich für die Verteidigung des Islam, den Schutz der muslimischen Gemeinschaft, die religiöse Propaganda oder die Beziehungen zu Nichtmuslimen angesehen wird.
Nach dieser Logik betrifft Taqiyya nicht nur den Muslim, der gezwungen ist, seinen Glauben äußerlich zu verleugnen, um sich vor Verfolgung zu retten. Sie kann auch die Art betreffen, wie der Islam in nichtislamischen Ländern dargestellt wird, im Dar al-Harb, also in den von Kafir, den Ungläubigen, bewohnten Gebieten. In diesen Zusammenhängen kann die Verstellung, insbesondere wenn Muslime eine Minderheit bilden oder noch nicht genügend politische Macht besitzen, zu einem Mittel werden, um gemäßigt, beruhigend und mit der Aufnahmegesellschaft vereinbar zu erscheinen.
Es geht nicht darum, jeden einzelnen Muslim zu beschuldigen, bei jeder einzelnen Gelegenheit zu lügen. Das Problem liegt tiefer: In den islamischen Quellen und der islamischen Tradition gibt es eine doktrinäre Logik, die Verstellung erlauben kann, wenn die ganze Wahrheit über den Islam diesen selbst in ein schlechtes Licht rücken, seine öffentliche Akzeptanz behindern oder den Interessen der muslimischen Gemeinschaft schaden würde.
Deshalb wird der Islam in westlichen öffentlichen Debatten häufig als Religion des Friedens, des Dialogs, der Toleranz, der Gleichheit und der Spiritualität dargestellt, während Themen wie offensiver Dschihad, Apostasie, rechtliche Minderstellung der Frau, Polygamie, Heirat mit Minderjährigen, Sklaverei, Dhimmitum, Scharia und doktrinäre Feindseligkeit gegenüber Ungläubigen verschwiegen oder verharmlost werden.
Die Verurteilung der Lüge und ihre Ausnahmen
Auf den ersten Blick scheint auch der Islam die Lüge eindeutig zu verurteilen. Wie jede Religion, die sich als moralisch ernsthaft darstellen will, enthält auch die islamische Verkündigung strenge Warnungen vor Unwahrheit und Täuschung. Doch der entscheidende Punkt ist, wie so oft beim Studium islamischer Quellen, nicht beim allgemeinen Grundsatz stehen zu bleiben: Man muss untersuchen, welche Ausnahmen unter welchen Umständen, gegen wen und im Interesse welcher Sache zugelassen werden.
Mohammed äußerte sich eindeutig darüber, wie wichtig es ist, die Wahrheit zu sagen:
„Ihr müsst die Wahrheit sagen, denn die Wahrheit führt zur Tugend und die Tugend führt ins Paradies, und wer stets die Wahrheit sucht, wird schließlich bei Allah als ein ehrlicher Mensch in Erinnerung bleiben. Hütet euch jedoch vor dem Lügen, denn die Lüge führt zur Niedertracht und die Niedertracht führt in die Flammen der Hölle, und wer in der Lüge verharrt, wird bei Allah als ein verlogener Mensch in Erinnerung bleiben.“ (Sahih Muslim 2607c)
Für sich genommen scheint diese Passage jede Diskussion zu beenden: Die Wahrheit führt ins Paradies, die Lüge in die Hölle. Doch in den islamischen Quellen ist das Bild weit weniger geradlinig. Neben der allgemeinen Verurteilung der Lüge finden wir nämlich Fälle, in denen Täuschung, Verstellung oder das Verbergen der Wahrheit zugelassen werden, wenn sie dem Krieg, dem Schutz der muslimischen Gemeinschaft, der Verteidigung des Islam, der religiösen Propaganda oder den Beziehungen zu als feindselig wahrgenommenen Nichtmuslimen dienen.
Genau hier entsteht das Problem: Im Islam erscheint die Lüge nicht immer als solche verboten, sondern sie kann erlaubt werden, wenn sie für ein höheres Ziel als nützlich erachtet wird. In diese Logik gehören die Begriffe Taqiyya und Kitman: keine bloßen polemischen Erfindungen der Islamkritiker, sondern Lehren, die mit dem Verhältnis zwischen Wahrheit, Vorsicht, religiöser Verteidigung, Krieg, Eroberung und öffentlicher Darstellung des Islam verbunden sind.
Das Lügenverbot erscheint somit nicht immer als absoluter Grundsatz. Wie viele andere Normen des Islam scheint es Ausnahmen zu unterliegen, wenn die Lüge als nützlich für ein religiöses, politisches oder militärisches Ziel betrachtet wird. Nicht zufällig erscheint die Geltung bestimmter moralischer Normen in den Beziehungen innerhalb der Gemeinschaft muslimischer Gläubiger oft verbindlicher als im Umgang mit Ungläubigen oder Feinden des Islam.
Taqiyya und Kitman: die heilige Heuchelei
Der Begriff Taqiyya bezeichnet unter bestimmten Umständen die Verheimlichung des eigenen Glaubens, der eigenen Absichten oder der eigenen Zugehörigkeit zum Islam. Ein verwandter Grundsatz ist Kitman, häufig mit „innerer Vorbehalt“ übersetzt: nicht unbedingt eine ausdrückliche Lüge aussprechen, sondern nicht die ganze Wahrheit sagen, einen entscheidenden Teil der Informationen verbergen, die Tatsachen einseitig darstellen und den Gesprächspartner in die Irre führen.
Der Unterschied ist wichtig. Taqiyya kann darin bestehen, den eigenen Glauben äußerlich zu verleugnen oder die eigene religiöse Identität zu verbergen. Kitman kann hingegen darin bestehen, die Wahrheit zu dosieren: nur das zu sagen, was zweckmäßig ist, zu verschweigen, was den Islam in ein schlechtes Licht rücken würde, nur das beruhigende Gesicht der islamischen Religion zu zeigen und ihr doktrinäres, rechtliches und politisches Gesicht zu verbergen.
Taqiyya ist also die Praxis des Lügens oder der Verstellung im Interesse des Islam. Das Ziel kann darin bestehen, die Ungläubigen zu täuschen und sie von der Harmlosigkeit des Islam zu überzeugen, indem Zweifel und Bedenken gegenüber dieser Religion beseitigt werden. Kitman kann dagegen noch subtiler wirken: nicht alles leugnen, sondern nur zeigen, was zu zeigen zweckmäßig ist.
Eines der Hauptargumente derjenigen, die diese Form der Propaganda betreiben, besteht darin, den Islam als eine Religion darzustellen, die vollkommen mit westlicher Freiheit, Demokratie, Gleichberechtigung und gleichen Rechten für Frauen vereinbar sei. Doch wenn man von den Schlagworten zu den islamischen Quellen übergeht, wird das Bild erheblich weniger beruhigend.
Krieg ist Täuschung
In Bezug auf die Feinde der Muslime formulierte Mohammed einen Grundsatz, der sich deutlich von der allgemeinen Verurteilung der Lüge unterscheidet:
„Krieg ist Täuschung“ (Sahih Bukhari – Band 4, Buch 56, Nummer 3030)
Dieser Ausspruch ist wichtig, weil er zeigt, dass Täuschung zumindest im Krieg nicht einfach geduldet, sondern als Teil der Strategie betrachtet wird. Der kritische Punkt besteht darin zu verstehen, inwieweit dieser Grundsatz auf den Krieg beschränkt geblieben ist und inwieweit er in der islamischen Geschichte und apologetischen Praxis auch auf religiöse Propaganda, öffentlichen Dialog und Beziehungen zu Nichtmuslimen ausgeweitet wurde.
Wenn Krieg Täuschung ist, wird die Grenze zwischen moralischer Wahrheit und strategischem Nutzen sehr schmal. Und wenn eine Religion auch eine politische, militärische und rechtliche Dimension besitzt, bleibt Täuschung nicht zwangsläufig auf das Schlachtfeld beschränkt: Sie kann zu einer Methode der Darstellung, Verteidigung und Verbreitung der religiösen Ideologie werden.
Ein Beispiel für Desinformation in der islamischen Tradition
In der von Hamza Piccardo herausgegebenen Koranübersetzung heißt es im Kommentar zum Kontext von Koran 3:172:
„Die Schilderung der Ereignisse im Zusammenhang mit der Schlacht von Uhud wird fortgesetzt. […] Ein Götzenanbeter, der mit den Muslimen befreundet war, wurde beauftragt, falsche Nachrichten ins mekkanische Lager zu bringen und von der Mobilisierung der gesamten Stadt Medina zu berichten. Verwirrt durch die List und die von den Muslimen durchgeführte geschickte Desinformationsoperation beschlossen die Quraisch, so schnell wie möglich nach Mekka zurückzukehren.“
Interessant ist, dass diese Episode ohne besondere Verlegenheit dargestellt wird: Die Desinformationsoperation wird als wirksame List gegen den Feind beschrieben. Wieder ist das Problem nicht die Lüge an sich, sondern der Zusammenhang, in dem sie eingesetzt wird, und der Zweck, der sie rechtfertigen soll.
Der Koran und die Verstellung
Der Begriff Taqiyya wird häufig auch mit dem Koran verbunden. Einer der meistzitierten Verse lautet:
„Die Gläubigen sollen sich nicht mit den Ungläubigen verbünden und sie den Gläubigen vorziehen. Wer dies tut, widerspricht der Religion Allahs, es sei denn, ihr fürchtet von ihrer Seite irgendein Übel. Allah warnt euch vor Sich Selbst. Das Werden führt zu Allah.“ (3:28)
Ohne die Brille der islamischen Apologetik gelesen, öffnet der Vers eindeutig der Verstellung in den Beziehungen zu Nichtmuslimen die Tür, insbesondere wenn diese als gefährlich, feindselig oder den Interessen der islamischen Gemeinschaft entgegenstehend wahrgenommen werden. Die Ausnahme ist entscheidend: Der Gläubige soll die Ungläubigen nicht den Gläubigen vorziehen, darf ihnen gegenüber aber ein vorsichtiges, strategisches oder scheinbar versöhnliches Verhalten annehmen, wenn er einen Schaden fürchtet.
Mit anderen Worten erlaubt der Vers nicht einfach eine freie und offene Freundschaft mit Ungläubigen, sondern führt eine Ausnahme ein, die mit Vorsicht, Schutz und Furcht zusammenhängt. Genau an dieser Ausnahme setzt das Thema Taqiyya an.
In einem anderen Vers heißt es:
„Was denjenigen betrifft, der Allah verleugnet, nachdem er geglaubt hat – außer demjenigen, der dazu gezwungen wird und dabei den Glauben ruhig im Herzen bewahrt –, und denjenigen, der den Unglauben in seine Brust eindringen lässt: Auf ihnen liegt Allahs Zorn, und sie werden eine schreckliche Strafe erleiden.“ (16:106)
Hier erscheint der Grundsatz noch deutlicher: Der gezwungene Gläubige darf seinen Glauben äußerlich verleugnen, solange er ihn innerlich bewahrt. Aus dieser Art von Logik entsteht der Begriff Taqiyya, also die Verheimlichung des eigenen Glaubens oder der eigenen Überzeugungen, um einen Schaden zu vermeiden.
Dar al-Harb, Kafir und ideologische Unterwanderung
Taqiyya erhält eine besonders beunruhigende Bedeutung, wenn sie mit dem Verhältnis zwischen dem Islam und nichtislamischen Gebieten verbunden wird. In der klassischen islamischen Tradition wird die Welt häufig in Kategorien wie Dar al-Islam, dem Haus des Islam, und Dar al-Harb, dem Haus des Krieges, gedacht, also dem Raum, der noch nicht der islamischen Ordnung unterworfen ist.
In dieser Perspektive sind nichtislamische Gebiete nicht einfach „andere Länder“, mit denen man dauerhaft friedlich zusammenlebt. Es sind von Kafir, Ungläubigen, bewohnte Gebiete, die je nach historischen Bedingungen und Kräfteverhältnissen als Räume betrachtet werden können, die es zu beeinflussen, zu durchdringen, zu bekehren, zu schwächen oder zu erobern gilt.
Hier wird die Verstellung zu einem entscheidenden Instrument. Wenn der Islam schwach, in der Minderheit oder gesellschaftlich verdächtig ist, ist es nicht zweckmäßig, sich so darzustellen, wie es aus seinen unbequemsten Quellen hervorgeht. Es ist zweckmäßig, gemäßigt, beruhigend, spirituell, dialogbereit und als Opfer von Vorurteilen zu erscheinen. Es ist zweckmäßig, von Frieden, Liebe und Toleranz zu sprechen. Es ist zweckmäßig, alles zu leugnen oder zu verharmlosen, was die Aufnahmegesellschaft beunruhigen könnte.
Dies ist nicht einfach eine Frage der Höflichkeit oder persönlichen Vorsicht. Es ist eine Kommunikationsstrategie: Nach außen wird ein gezähmter, mit allem vereinbarer Islam dargestellt, während die klassischen islamischen Quellen eine andere Geschichte erzählen.
Taqiyya als islamische Propaganda im Westen
Taqiyya ist nicht nur als die Handlung eines Muslims zu verstehen, der seinen Glauben verbirgt, um Verfolgung zu vermeiden. In der heutigen Welt kann sie sich auch in islamischer Propaganda äußern, die sich an westliche Gesellschaften richtet.
Eines der Hauptziele dieser Propaganda ist es, die Ungläubigen von der Harmlosigkeit des Islam zu überzeugen und Zweifel, Ängste und Bedenken auszuräumen. Der Islam wird als Religion des Friedens, des Respekts, der Toleranz, der Gleichheit und der Rechte dargestellt. Es wird wiederholt, wer den Islam kritisiere, sei rassistisch, unwissend, islamophob oder Opfer von Propaganda. Es wird behauptet, die Probleme lägen niemals am Islam, sondern nur an falschen Interpretationen, lokaler Kultur, Politik, Kolonialismus, Armut oder den Fehlern Einzelner.
Das Drehbuch ist immer dasselbe: „Das ist nicht der wahre Islam“, „Islam bedeutet Frieden“, „Dieser Vers ist aus dem Zusammenhang gerissen“, „Mohammed respektierte die Frauen“, „Die Scharia ist Gerechtigkeit“, „Dschihad ist nur innere Anstrengung“, „Der Islam schützt Minderheiten“, „Muslime haben Juden und Christen immer respektiert“.
Kitman wird in diesem Sinne sogar wirksamer als die direkte Lüge. Man muss nicht unbedingt die Unwahrheit sagen: Es genügt, einen Teil der Wahrheit auszuwählen und den Rest zu verbergen. Es genügt, die bequemsten Verse zu zitieren und die unbequemsten zu verschweigen. Es genügt, über friedliche Muslime zu sprechen und nicht über die Doktrin. Es genügt, den Islam der Werbebroschüren zu zeigen und den Islam der Quellen zu verbergen.
In diesem Video wird ein klassisches Beispiel für Taqiyya gezeigt: öffentlich verbreitete Aussagen mit dem Ziel, Aspekte des Islam darzustellen, die nicht die Realität seiner Quellen und seiner Geschichte widerspiegeln.
Wenn der Islam eine Minderheit bildet: sich gemäßigt zeigen
Wenn Muslime eine Minderheit bilden und politisch schwach sind, ist die öffentliche Darstellung des Islam tendenziell beruhigend. Man spricht von Integration, Dialog, Zusammenleben, Achtung der Gesetze, Pluralismus und Frieden. Deutlich weniger spricht man jedoch von Apostasie, offensivem Dschihad, rechtlicher Minderstellung der Frau, Polygamie, Heirat mit Minderjährigen, Sklaverei, Dhimmitum, Körperstrafen, Vorrang der Scharia und doktrinärer Feindseligkeit gegenüber Ungläubigen.
Nicht, weil diese Themen Erfindungen der Islamkritiker wären, sondern weil ihre offene Benennung die gesellschaftliche Akzeptanz des Islam im Westen erheblich erschweren würde. In bestimmten Gesellschaften und historischen Phasen die ganze Wahrheit über den Islam zu sagen, würde bedeuten, sein öffentliches Ansehen zu gefährden.
Deshalb zieht man es vor, einen mit allem vereinbaren Islam darzustellen: mit Demokratie, Religionsfreiheit, Gleichberechtigung von Mann und Frau, individuellen Rechten, Gewissensfreiheit und der Trennung von Religion und Staat. Doch wenn man von den öffentlichen Erklärungen zu den islamischen Quellen übergeht, wird das Bild erheblich weniger beruhigend.
Dieser Mechanismus hängt auch mit den Phasen, den Zahlen und den Kräfteverhältnissen zusammen: Ein Islam in der Minderheit neigt dazu, sich auf eine bestimmte Weise darzustellen; ein gesellschaftlich und politisch stärkerer Islam kann es sich erlauben, anders zu sprechen und zu handeln. Dazu siehe auch den Artikel Warum bringen uns zwei Milliarden Muslime nicht alle um?.
Die Verstellung im öffentlichen Diskurs
Verstellung besteht nicht nur darin, den eigenen Glauben unter Bedrohung zu verleugnen. Sie kann auch im öffentlichen Diskurs auftreten, wenn ein Vertreter des Islam sorgfältig vermeidet, das zu sagen, was den Islam in der Gesellschaft, in der er spricht, in ein schlechtes Licht rücken würde, wenn es offen ausgesprochen würde.
In solchen Fällen ist es nicht unbedingt nötig, grob zu lügen. Es genügt, etwas wegzulassen, abzumildern, die Aufmerksamkeit abzulenken, als nebensächlich darzustellen, was in den Quellen zentral ist, oder als überholt, was in der islamischen Rechtstradition vollkommen erkennbar geblieben ist.
Dann spricht man von Frieden, Dialog, Zusammenleben, Respekt, Spiritualität, Familie und Werten. Deutlich weniger spricht man über das, was den Islam in einer freien Gesellschaft schwer akzeptabel machen würde: das Verhältnis zu Ungläubigen, die Scharia, die Apostasie, den Dschihad, die Frau, die Religionsfreiheit, die Kritik an Mohammed, die Unterordnung von Nichtmuslimen.
Das Problem besteht also nicht darin festzustellen, ob jeder einzelne muslimische Sprecher bei jeder einzelnen Gelegenheit lügt. Das Problem ist erheblich schwerwiegender: Der Islam besitzt in seinen Quellen eine Lehre, die es religiös legitimieren kann, die Wahrheit zu verbergen, zu verzerren oder zu dosieren, wenn dies der Verteidigung des Islam, dem Schutz der muslimischen Gemeinschaft oder ihrer schrittweisen Ausbreitung dient.
Taqiyya und die Vorstellung, dass der Ungläubige lügt
Diese Art der Heiligung der Unehrlichkeit wird von vielen islamischen Apologeten mit der Überzeugung gerechtfertigt, dass diejenigen, die sich dem Islam widersetzen, lügen oder den „Wahren Glauben“ verleumden. Wer den Islam für eine offenkundige, vollkommene und vernünftige Wahrheit hält, kann seine Ablehnung nicht als Ergebnis einer aufrichtigen Wahrheitssuche verstehen: Sie muss Unwissenheit, Starrsinn, Unaufrichtigkeit oder Unmoral sein.
Frithjof Schuon beschrieb diese Haltung folgendermaßen:
„Die intellektuellen und damit rationalen Grundlagen des Islam bewirken beim durchschnittlichen Muslim die merkwürdige Neigung zu glauben, dass Nichtmuslime entweder wissen, dass der Islam die Wahrheit ist, und ihn daher aus reinem Starrsinn ablehnen, oder dass sie schlicht nichts über ihn wissen und deshalb durch elementare Erklärungen bekehrt werden können; dass jemand sich dem Islam mit reinem Gewissen widersetzen wollen könnte, übersteigt bei Weitem die muslimische Vorstellungskraft, gerade weil der Islam in ihrem Denken mit der unwiderstehlichen Logik der Dinge zusammenfällt.“
Diese Worte helfen zu verstehen, warum die Argumente islamischer Apologeten oft elementar, repetitiv, zirkulär und beinahe kindlich sind. Sie helfen auch zu verstehen, warum viele islamische Apologeten, wenn sie widerlegt werden, rasch zu Beleidigungen, Rassismusvorwürfen oder zur Anklage der „Islamophobie“ übergehen.
Für viele Muslime ist die Vorstellung unvorstellbar, dass ein Ungläubiger den Islam aufgrund einer aufrichtigen Wahrheitssuche ablehnen könnte. Wenn der Islam die offenkundige Wahrheit ist, muss derjenige, der ihn ablehnt, blind, unwissend oder ein Lügner sein. Und wenn der Ungläubige gegen den Islam lügt, wird es legitim, gegen ihn die Waffe der Verstellung, der Propaganda und der Teilwahrheit einzusetzen.
Taqiyya über die Propaganda hinaus
Taqiyya geht über einen bloßen Propagandazweck hinaus. Der etymologische Ursprung des Wortes verweist auf die Vorstellung, sich zu schützen, sich zu bewahren und sich in Sicherheit zu bringen. Sie umfasst somit auch persönliche Verstellung: den Eindruck erwecken, nicht religiös zu sein, keinen Verdacht erregen, integriert erscheinen, äußerlich Verhaltensweisen annehmen, die der islamischen Praxis widersprechen, wenn dies als notwendig oder nützlich gilt.
Unter dieser Tarnung kann ein Muslim in bestimmten Zusammenhängen sogar seinen Glauben verbergen, den Islam verbal verleugnen oder sich äußerlich nicht regelkonform verhalten, solange er nicht wirklich beabsichtigt, den Glauben in seinem Herzen zu verleugnen.
Wird das letztendliche Ergebnis einer Lüge oder Verstellung als nützlich für den Islam, den Schutz der muslimischen Gemeinschaft oder die Bekehrung der Ungläubigen zur Unterwerfung unter Allah angesehen, dann kann die Lüge durch die Logik der Taqiyya gerechtfertigt werden.
Ein Fall aus den Hadithen: die Erlaubnis zu lügen, um Ka’b bin al-Ashraf zu töten
Verschiedene Hadithe zeigen, dass der Grundsatz der für einen islamischen Zweck erlaubten Lüge bereits von der allerersten Generation der Muslime praktiziert wurde:
Überliefert von Jabir Abdullah:
„Allahs Gesandter sagte: ‚Wer ist bereit, Ka’b bin al-Ashraf zu töten? Er hat beleidigende Worte geäußert und Allah und Seinem Apostel geschadet.‘ Maslamah stand auf und sagte: ‚Willst du, dass ich ihn töte?‘ Der Prophet verkündete: ‚Ja.‘ Maslamah sagte: ‚Dann erlaube mir zu lügen, damit ich ihn täuschen kann.‘ Muhammad sagte: ‚Du darfst es tun.‘“ (Sahih Bukhari – Band 5, Buch 59, Nummer 369)
Diese Episode ist besonders bedeutsam, weil die Erlaubnis zu lügen nicht in einer abstrakten Situation erteilt wird, sondern im Rahmen einer konkreten Aktion gegen einen Feind Mohammeds. Auch hier wird die Lüge nicht als absolutes Übel behandelt, sondern als erlaubtes Mittel, wenn sie einem als höher erachteten Zweck dient.
Taqiyya und der Dialog mit dem Islam
Auch wegen dieser Lehre wird ein aufrichtiger Versuch eines „Dialogs“ mit dem Islam äußerst schwierig. Wenn eine Seite es für legitim hält, einen Teil der Wahrheit zu verbergen, wenn sie glaubt, den Islam zu verteidigen, findet die Auseinandersetzung nicht mehr auf vollständig transparenter Grundlage statt.
Diesen Grundsatz sollte man stets im Blick behalten, wenn man im Fernsehen einen Sprecher des Islam seine Freundschaft gegenüber Ungläubigen, seine Treue zu den Gesetzen des Staates, in dem er lebt, oder die friedliche und demokratische Natur des Islam verkünden sieht.
Die berechtigte Frage ist nicht, ob dieser einzelne Sprecher in genau diesem Moment zwangsläufig lügt. Die eigentliche Frage lautet anders: Sagt er die ganze Wahrheit über den Islam? Spricht er auch über dessen unbequeme Quellen? Erklärt er, was Koran, Hadithe, Sīra, Tafsīr und klassische Rechtslehre über das Verhältnis zu Ungläubigen, die Scharia, die Frau, die Apostasie und den Krieg lehren? Oder präsentiert er lediglich den Export-Islam, der darauf zugeschnitten ist, von denjenigen akzeptiert zu werden, die die Quellen nicht kennen?
„In der Geschichte des Sunnitentums ist Taqiyya nie außer Gebrauch geraten, auch nicht bei den Gewissenhaftesten.“ [Dizionario del Corano, herausgegeben von Mohammad Ali Amir-Moezzi, Mondadori, S. 219]
Diese Praxis ist in der schiitischen Lehre besonders ausgeprägt, vor allem weil die Schiiten in ihrer Geschichte mehr als andere Opfer der Gewalt innerhalb der muslimischen Welt wurden. Taqiyya allein auf das Schiitentum zu reduzieren, wäre jedoch irreführend: Das Problem betrifft allgemeiner das Verhältnis zwischen Wahrheit, Vorsicht, religiösem Interesse und Verteidigung der islamischen Gemeinschaft.
Im historischen Archiv von Panorama war ein Bericht von Silvia Grilli über den Fall des sich verstellenden Tariq Ramadan mit dem Titel C’è un islam che vuole convertirci veröffentlicht worden. Heute ist der alte direkte Archivlink nicht mehr ordnungsgemäß erreichbar.
Fazit: Das Problem ist nicht die gelegentliche Lüge, sondern die Doktrin
Alle Religionen und Ideologien können inkonsequente Anhänger, Propagandisten und Lügner haben. Das Problem des Islam liegt jedoch tiefer: Es betrifft nicht nur das individuelle Verhalten einiger Muslime, sondern das Vorhandensein doktrinärer Grundsätze, die Verstellung rechtfertigen können, wenn diese dem Schutz, der Verteidigung oder der Ausbreitung des Islam dient.
Taqiyya und Kitman sind keine nebensächlichen Details. Sie sind Instrumente, mit denen sich der Islam je nach Kontext, Publikum, zahlenmäßiger Stärke und Machtverhältnis unterschiedlich darstellen kann. Wenn der Islam schwach ist, kann er sich versöhnlich zeigen; wenn er stark ist, kann er es sich leisten, deutlicher zu werden. Wenn er zum Westen spricht, kann er vom Frieden sprechen; wenn er zu seinen eigenen Quellen spricht, ändert sich die Sprache.
Genau deshalb darf sich, wer den Islam verstehen will, nicht bei den öffentlichen Erklärungen seiner Sprecher aufhalten, sondern muss zu den Quellen zurückkehren: Koran, Hadithe, Sīra, Tafsīr und islamische Rechtslehre. Dort fällt die Maske.
