La taqiyya indica la dissimulazione della fede o delle convinzioni religiose, ammessa nelle fonti islamiche in circostanze di costrizione, pericolo o timore. Il kitmān indica l’occultamento, anche attraverso il silenzio e l’omissione. Questi concetti coinvolgono il rapporto tra verità, appartenenza religiosa e comportamento pubblico: ciò che viene dichiarato esteriormente può essere separato dalle convinzioni conservate interiormente.
La condanna islamica della menzogna convive con eccezioni, autorizzazioni e precedenti concreti. Il Corano contempla la dissimulazione sotto costrizione; l’esegesi ammette, in determinate condizioni, una conciliazione esteriore senza adesione interiore; gli hadith attribuiscono a Maometto il permesso di ingannare per realizzare un’uccisione. Una religione che rivendica un’autorità morale universale risponde anche delle deroghe che concede e degli atti che approva.
Dissimulazione, occultamento e inganno bellico possono condividere un meccanismo: creare una distanza tra ciò che l’interlocutore percepisce e ciò che viene deliberatamente nascosto. Nell’apologetica islamica, questo meccanismo opera quando si esibiscono dichiarazioni di tolleranza e uguaglianza mentre si negano o si cancellano dalla ricostruzione le prescrizioni che le contraddicono.
Presentare una dottrina attraverso una selezione rassicurante dei suoi contenuti, spacciandola per una descrizione completa, significa falsificarne l’immagine. Il confronto con le fonti permette di esporre questa falsificazione e di contestare tanto le prescrizioni quanto le giustificazioni impiegate per renderle accettabili.
Che cosa significa taqiyya?
Il significato di taqiyya riguarda la protezione attraverso la dissimulazione: una persona nasconde la propria appartenenza religiosa o manifesta esteriormente qualcosa di diverso dalle convinzioni che conserva interiormente. Il caso più immediato è quello del credente che pronuncia parole di rinnegamento sotto costrizione mantenendo la fede nel cuore.
Il comportamento esteriore viene così distinto dall’adesione religiosa effettiva. La dichiarazione pubblica può perdere il suo valore di testimonianza delle convinzioni personali: ciò che viene detto risponde alla necessità di proteggersi, mentre la fede rimane custodita interiormente.
Il termine viene impiegato anche nelle polemiche contemporanee sulla comunicazione islamica, con riferimento alla presentazione selettiva della religione e all’occultamento di obiettivi politici. In questi casi, la consistenza dell’accusa dipende dallo scarto documentato tra dichiarazioni, testi e azioni. È quello scarto a rendere riconoscibile la dissimulazione, non l’etichetta applicata all’interlocutore.
Taqiyya e kitman: differenze e meccanismo comune
La taqiyya riguarda la dissimulazione; il kitman riguarda l’occultamento. I due concetti si incontrano quando nascondere un’informazione serve a mantenere un’apparenza. Il silenzio, l’omissione e la dichiarazione falsa possono concorrere allo stesso risultato: indurre l’interlocutore a giudicare sulla base di una rappresentazione incompleta o alterata.
Tradurre sempre kitmān con “riserva mentale” restringe il significato del termine. L’occultamento può consistere nel trattenere una conoscenza, nel tacere un’informazione decisiva o nel presentare soltanto una parte dei fatti.
Il termine non designa di per sé un’autorizzazione religiosa: Corano 2:42 condanna l’occultamento consapevole della verità. Il giudizio religioso dipende quindi dall’oggetto, dalle circostanze e dalle giustificazioni attribuite alla condotta.
La dissimulazione e l’inganno bellico appartengono ad ambiti distinti, ma possono impiegare la medesima separazione tra apparenza e intenzione. Chi nasconde la propria fede, chi omette una norma e chi simula amicizia per preparare un agguato compie azioni differenti; il tratto comune è il controllo delle informazioni attraverso cui l’altro interpreta la situazione.
Nella propaganda, questo controllo può falsare il quadro senza rendere falsa ogni singola frase. Una citazione autentica viene isolata e trasformata in una descrizione generale, mentre i materiali che ne limitano o contraddicono la portata vengono esclusi. L’autenticità di una citazione non garantisce l’onestà della ricostruzione.
Taqiyya nel Corano: costrizione e lealtà religiosa
Corano 16:106 distingue il rinnegamento pronunciato sotto costrizione dall’abbandono interiore della fede:
«Quanto a chi rinnega Allah dopo aver creduto — eccetto colui che ne sia costretto, mantenendo serenamente la fede in cuore — e a chi si lascia entrare in petto la miscredenza; su di loro è la collera di Allah e avranno un castigo terribile.» (Corano 16:106)
Il testo ammette una separazione tra dichiarazione esteriore e fede interiore. La conservazione dell’adesione religiosa determina la differenza tra il rinnegamento imposto e la miscredenza accolta nel cuore, investita dalla minaccia del castigo.
La priorità è la fedeltà religiosa. Il versetto tutela la permanenza della fede sotto la dichiarazione forzata, mentre condanna il suo abbandono autentico. La libertà di cambiare convinzioni rimane subordinata alla pretesa che l’adesione all’Islam costituisca l’unica scelta religiosamente accettabile.
Corano 3:28 affronta invece il rapporto tra credenti e non credenti:
«I credenti non si alleino con i miscredenti, preferendoli ai fedeli. Chi fa ciò contraddice la religione di Allah, a meno che temiate qualche male da parte loro. Allah vi mette in guardia nei Suoi Stessi confronti. Il divenire è verso Allah.» (Corano 3:28)
La scelta delle alleanze viene sottoposta a un vincolo confessionale. L’eccezione legata al timore interviene all’interno di una gerarchia che privilegia i fedeli e sanziona religiosamente la preferenza accordata ai miscredenti.
Questa gerarchia divide le persone secondo l’appartenenza religiosa e condiziona i rapporti reciproci attraverso una minaccia divina. Presentarla come semplice affermazione di fraternità universale significa cancellare il criterio discriminante contenuto nel testo.
Ibn Kathir: amicizia esteriore e rifiuto interiore
Il commento di Ibn Kathir a Corano 3:28 rende esplicita la separazione tra apparenza e disposizione interiore. Nel caso di credenti che temano per la propria sicurezza, ammette una manifestazione esteriore di amicizia verso i non credenti senza una corrispondente adesione interiore.
La conciliazione pubblica può quindi convivere con il rifiuto interiore. L’esegesi attribuisce legittimità religiosa a questa divergenza nelle condizioni indicate. Le presentazioni dell’Islam costruite esclusivamente intorno all’amicizia e alla tolleranza omettono un contenuto che modifica sostanzialmente il quadro.
Il comportamento esteriore viene valutato in relazione alla sicurezza del credente e alla conservazione della sua lealtà religiosa. Trasformare questa spiegazione in una celebrazione indistinta della convivenza ne rovescia il significato.
La taqiyya riguarda soltanto gli sciiti?
Attribuire la taqiyya esclusivamente allo sciismo permette di allontanare il tema dal sunnismo senza affrontarne le fonti. Il commento di Ibn Kathir appena esaminato mostra invece la presenza della dissimulazione anche nell’esegesi sunnita.
La distinzione confessionale non cancella il materiale documentato. Il riferimento alla taqiyya in ambito sciita non rende inesistenti le interpretazioni sunnite di Corano 3:28 e 16:106. Ogni tentativo di liquidare l’argomento come estraneo al sunnismo deve fare i conti con questi testi.
La condanna della menzogna e le sue eccezioni
La tradizione attribuisce a Maometto una condanna esplicita della menzogna:
«Dovete dire la verità, perché la verità porta alla virtù e la virtù conduce in Paradiso, e colui che cerca sempre il vero alla fine sarà ricordato da Allah come un uomo onesto. Ma astenetevi dal mentire, perché la menzogna porta all’abiezione e l’abiezione conduce nelle fiamme dell’Inferno, e colui che persevera nella menzogna sarà ricordato da Allah come un uomo falso.» (Sahih Muslim 2607c)
Questo ammonimento non esaurisce la morale espressa dalle fonti. Accanto al divieto compaiono autorizzazioni all’inganno, e il loro contenuto pesa sul giudizio complessivo quanto la proclamazione iniziale.
La selezione apologetica interrompe il discorso davanti alla condanna della menzogna. L’esame critico prosegue fino alle eccezioni e alle loro conseguenze: quale atto viene autorizzato, quale danno produce e quale autorità lo approva.
Il prestigio religioso del fine non rende innocuo il mezzo. La conformità alla volontà del profeta spiega la legittimazione interna della condotta; non dimostra che quella condotta sia moralmente giusta. Far coincidere le due cose significa assumere come conclusione proprio l’autorità morale che dovrebbe essere dimostrata.
Maometto: «La guerra è inganno»
Un hadith formula con estrema concisione l’autorizzazione dell’inganno bellico:
«La guerra è inganno.» (Sahih al-Bukhari 3030)
Nel contesto della guerra, la falsa rappresentazione delle intenzioni viene riconosciuta come strumento strategico. L’interlocutore viene indotto ad agire sulla base di ciò che gli viene fatto credere, mentre lo scopo effettivo rimane nascosto.
Questo meccanismo può comprendere reticenza, finzione e simulazione di rapporti diversi da quelli reali. La gravità morale dipende anche dall’azione che l’inganno prepara. Il racconto su Kaʿb ibn al-Ashraf descrive un’autorizzazione il cui esito è l’uccisione dell’uomo ingannato.
Kaʿb ibn al-Ashraf: ingannare per uccidere
In Sahih al-Bukhari 4037, Maometto domanda chi sia disposto a uccidere Kaʿb ibn al-Ashraf, accusato di aver danneggiato Allah e il suo messaggero. Muhammad ibn Maslama si offre e chiede il permesso di pronunciare parole ingannevoli per realizzare l’azione. Maometto acconsente.
Il racconto prosegue con una falsa lamentela contro Maometto, utilizzata per guadagnare la fiducia di Kaʿb, e con l’organizzazione dell’agguato che conduce alla sua uccisione.
Nel racconto di Bukhari, Maometto autorizza l’inganno per facilitare un’uccisione. La pretesa di proporlo come modello morale universale deve rispondere di questo episodio: il consenso del profeta conferisce all’agguato un’approvazione religiosa, ma non lo rende moralmente giusto.
La condotta descritta consiste nel conquistare la fiducia della vittima attraverso una falsa rappresentazione delle proprie intenzioni e nello sfruttarla per ucciderla. L’approvazione profetica è precisamente ciò che rende il racconto rilevante per una critica dell’autorità morale attribuita a Maometto.
Dissimulazione e propaganda islamica
Nel discorso apologetico, il controllo delle informazioni passa spesso attraverso una presentazione selettiva della dottrina. Una proclamazione universale viene separata dalle norme che ne contraddicono la portata e proposta come descrizione definitiva dell’Islam.
Una presentazione dell’Islam come sistema di piena uguaglianza deve rispondere delle disparità giuridiche tra uomini e donne. La celebrazione della libertà religiosa deve affrontare le dottrine sulla pena per l’apostasia. La riduzione del jihad al perfezionamento interiore deve rendere conto della sua elaborazione militare. La promessa di uguaglianza tra confessioni si scontra con la subordinazione giuridica dei non musulmani.
Negare questi contenuti o eliminarli da una ricostruzione che pretende completezza significa falsificare il quadro dottrinale. L’operazione permette di ottenere approvazione per una rappresentazione della religione dalla quale sono state espulse proprio le prescrizioni che potrebbero suscitare opposizione.
Le formule «il jihad è soltanto uno sforzo interiore», «la sharia garantisce l’uguaglianza» o «l’Islam ha sempre assicurato piena libertà religiosa» devono essere confrontate con i testi pertinenti. La loro efficacia retorica dipende dalla facilità con cui condensano una tesi; la loro attendibilità dipende da ciò che quella tesi riesce effettivamente a spiegare.
Il richiamo al contesto diventa evasivo quando impedisce di leggere il passo contestato. Il richiamo all’interpretazione diventa arbitrario quando cancella l’esistenza di letture autorevoli senza discuterle. L’accusa di ostilità sostituisce l’argomentazione quando viene usata per screditare chi presenta una fonte invece di rispondere al suo contenuto.
La falsificazione apologetica può utilizzare materiali autentici. Basta attribuire a un testo un significato generale che il complesso delle fonti non sostiene, oppure omettere sistematicamente ciò che ne limita la portata. Le prescrizioni restano nei libri, ma scompaiono dalla rappresentazione offerta al pubblico.
Moderazione dichiarata e contenuti occultati
Un tono pacato può accompagnare una ricostruzione falsa quanto una ricostruzione accurata. Il valore di una dichiarazione dipende dal suo contenuto e dal confronto con i fatti. La cordialità non risolve una contraddizione dottrinale e non rende irrilevanti le prescrizioni omesse.
Quando una presentazione moderata viene impiegata per negare norme documentate, l’apparenza rassicurante contribuisce all’efficacia della propaganda. Il pubblico viene invitato a giudicare la religione attraverso il linguaggio del portavoce, mentre i contenuti contestati restano fuori dalla conversazione.
La moderazione dichiarata acquista un significato concreto attraverso posizioni verificabili. Quale libertà viene riconosciuta a chi abbandona l’Islam? Quali diritti spettano alle donne e ai non musulmani? Quale spazio rimane alla critica di Maometto? Quali prescrizioni vengono respinte quando entrano in conflitto con l’uguaglianza giuridica?
Le formule di pace, rispetto e dialogo lasciano queste domande senza risposta quando evitano il conflitto tra norme religiose e diritti individuali. Una rinuncia esplicita a una prescrizione e il silenzio sulla sua esistenza hanno significati radicalmente diversi.
L’apologetica che esige fiducia mentre sottrae le proprie fonti all’esame pretende un privilegio intellettuale. Chiede che l’Islam sia giudicato attraverso la sua autorappresentazione e tratta le obiezioni documentate come aggressioni.
Quel privilegio va respinto. Un testo religioso può essere analizzato, una prescrizione può essere giudicata oppressiva e una ricostruzione può essere dimostrata falsa. L’accusa di ostilità verso l’Islam non confuta nessuna di queste conclusioni.
Il confronto più efficace affianca la dichiarazione pubblica alla fonte pertinente e rende evidente lo scarto. Quando una lettura viene proposta come alternativa alla tradizione, il suo carattere innovativo deve rimanere riconoscibile. Attribuirle retroattivamente il monopolio dell’autenticità cancella la storia della dottrina e sottrae alla critica ciò che si pretende di avere superato.
L’autorità religiosa non assolve l’inganno
Le fonti esaminate descrivono la dissimulazione della fede sotto costrizione, la conciliazione esteriore ammessa nell’esegesi e il permesso di ingannare per realizzare un’uccisione attribuito a Maometto. Sono contenuti che investono direttamente il rapporto tra verità, lealtà e autorità religiosa.
La loro eliminazione dalle presentazioni celebrative produce un’immagine selezionata dell’Islam. La critica deve esporre il materiale occultato e giudicare le prescrizioni per ciò che autorizzano, senza assumere che la loro origine religiosa costituisca una giustificazione.
L’autorità religiosa non trasforma l’inganno in virtù, la discriminazione in giustizia o la coercizione in libertà. La pretesa islamica di offrire un ordine morale superiore deve rispondere delle norme e dei precedenti attraverso cui quell’ordine viene definito.
La dissimulazione apologetica fallisce quando il pubblico dispone dei testi che la presentazione selettiva esclude. Corano, hadith ed esegesi rendono possibile un giudizio che non dipende dall’immagine proposta dai portavoce. La sacralità rivendicata dalle fonti non le sottrae alla critica: rende ancora più necessaria la contestazione del potere che pretendono di esercitare.
Voi siete davvero disinformati.
“Voi siete davvero disinformati.” disse il demonio una volta con le spalle al muro………
È così! Vero purtroppo.
Vero, è così!! Purtroppo!
Attualmente su varie piattaforme ci sono molti video dei cosiddetti revert occidentali, fra cui molte donne che avrebbero fatto meglio ad aprire almeno un altro libro in vita loro oltre a quello.
Si vedono anche ragazze e giovani signore che inneggiano al velo come protezione (da cosa?) e di quanto sia consigliabile anche per le donne cristiane coprirsi la testa, perchè in tempi antichi si usava e poi le suore non mettono il velo?? E la Madonna perchè ha il velo?
Mi chiedo se le paghino o se in qualche modo le facciano sentire importanti.