Warum wurde die islamische Welt nach Jahrhunderten militärischer Expansion, großen Reichtums und territorialer Herrschaft von dem christlichen Europa auf wissenschaftlicher, technologischer, wirtschaftlicher, politischer und schließlich auch militärischer Ebene zunehmend überholt? Die bequemste Antwort besteht darin, die Verantwortung immer wieder außerhalb zu suchen: bei den Kreuzfahrern, den Mongolen, den Kolonialmächten oder dem westlichen Imperialismus. Doch die grundlegende Kluft entstand viele Jahrhunderte vor dem Kolonialismus und zwingt dazu, dorthin zu schauen, wo die Apologetik am wenigsten hinsehen möchte: in den Islam selbst, auf seine religiösen, rechtlichen, institutionellen und kulturellen Strukturen. Darin liegt das eigentliche Problem: nicht in dem, was andere der islamischen Welt angeblich angetan haben, sondern in dem, was ihre dominierenden Strukturen über Jahrhunderte aufgebaut, bewahrt und weitergegeben haben.
Das 15. Jahrhundert: Während der Islam eroberte, veränderte Europa die Welt
1453 fiel Konstantinopel unter den Kanonen Mehmeds II. Einer der spektakulärsten Siege der islamischen Geschichte bestätigte noch einmal die militärische Macht einer Zivilisation, die bis ins Herz Europas expandieren konnte. In den folgenden Jahrhunderten würden Osmanen, Safawiden und Moguln riesige Territorien beherrschen. Doch während islamische Armeen weiterhin Länder eroberten, eroberte Europa etwas sehr viel Wichtigeres: die Zukunft. 1492 endete die Reconquista und Kolumbus überquerte den Atlantik; nur wenige Jahre später erreichte Vasco da Gama Indien, nachdem er das Kap der Guten Hoffnung umrundet hatte. Portugiesen, Spanier und später Niederländer, Franzosen und Briten errichteten ozeanische Handelsnetze, verbesserten Kartografie und Navigation, entwickelten immer ausgefeiltere Finanzinstitutionen und vervielfachten die Produktion und Verbreitung von Wissen. Die islamischen Reiche verfügten weiterhin über Armeen, Territorien und Reichtum, doch der militärische Erfolg verdeckte eine wesentlich tiefere Veränderung: Das Zentrum wissenschaftlicher, technischer, wirtschaftlicher und institutioneller Innovation verlagerte sich nach Europa.
Die Frage, die die Apologetik vermeidet
Wie konnte eine Zivilisation, die Gebiete vom Atlantik bis nach Indien erobert hatte, gegenüber Europa zunehmend zurückfallen? Die Kreuzzüge, die Mongoleneinfälle und der Kolonialismus erklären das entscheidende Problem nicht: Noch bevor der europäische Kolonialismus seinen Höhepunkt erreichte, war die Divergenz bereits eingetreten. Eine Zivilisation kann nicht als aktiver Akteur der Geschichte gelten, wenn sie erobert, und sich plötzlich in ein passives Opfer verwandeln, wenn sie ihre eigenen Misserfolge erklären soll. Selbst die Arab Human Development Reports der Vereinten Nationen haben strukturelle Defizite in der arabischen Welt dokumentiert. Der Bericht von 2002 identifizierte drei grundlegende Defizite bei Freiheit, der Stellung der Frau und Wissen; der Bericht von 2003 trug den bezeichnenden Titel Building a Knowledge Society, und zwanzig Jahre später bestanden weiterhin Probleme bei Regierungsführung, Wettbewerbsfähigkeit, Bildung, Inklusion und Wissensproduktion. Die eigentliche Frage ist deshalb unvermeidlich: Welche inneren Strukturen verhinderten, dass die islamische Welt denselben Weg einschlug wie Europa?
Die Kluft entstand vor dem Kolonialismus
Als die europäischen Mächte im 19. Jahrhundert begannen, große muslimische Gebiete direkt zu kontrollieren, verfügten sie bereits über Hochseeflotten, fortgeschrittene Finanzsysteme, Industrien, Verlagsnetze, wissenschaftliche Institutionen und überlegene Militärtechnologien. Der Kolonialismus schuf diese Überlegenheit nicht: Er nutzte sie. In der sunnitischen Welt hatten religiöses Recht, Theologie und die Autorität der Ulama das Zentrum der normativen Kultur besetzt; die rationalistische Philosophie eroberte dieses institutionelle Zentrum nicht, die Scharia blieb der rechtliche Bezugsrahmen und das ideale Modell wurde weiterhin in den Ursprüngen des Islam gesucht. Die Institutionen, die bestimmten, was normativ war, waren religiöse Institutionen. Hier muss die Analyse beginnen.
Madrasa und Universität: zwei verschiedene Institutionen
Einer der am häufigsten wiederholten Mythen besteht darin, die alten islamischen Madrasas mit den europäischen Universitäten gleichzusetzen. Das waren sie nicht. Wir haben die Frage eigens im Artikel Al-Qarawiyyin und Al-Azhar waren keine Universitäten: der entkräftete Mythos behandelt. Die Madrasa wurde gewöhnlich durch einen Waqf finanziert, eine religiöse Stiftung, die an die Vorgaben ihres Gründers gebunden war, und ihr Schwerpunkt lag auf dem islamischen Recht und den für die religiöse Ausbildung erforderlichen Disziplinen. Die europäische Universität entstand dagegen als universitas: als autonome Körperschaft von Lehrenden oder Studierenden mit eigenen Statuten, Privilegien, Verhandlungsmöglichkeiten gegenüber weltlichen und kirchlichen Autoritäten und einer institutionellen Kontinuität, die unabhängig von den einzelnen Mitgliedern bestand. Bologna, Paris und Oxford waren nicht einfach Orte, an denen gebildete Männer lehrten; sie waren autonome Institutionen, die sich selbst reproduzieren konnten. Eine intellektuelle Gemeinschaft mit rechtlicher Kontinuität sammelt Traditionen, verteidigt Privilegien, schafft Laufbahnen, bildet Nachfolger aus und macht die Auseinandersetzung zu einer dauerhaften beruflichen Tätigkeit. Wissen hängt dadurch nicht mehr ausschließlich vom einzelnen Lehrer, Fürsten oder Mäzen ab und wird zur Struktur.
Die Disputation als Methode
An den mittelalterlichen christlichen Universitäten verwandelte die disputatio den intellektuellen Konflikt in eine Methode. Eine Frage wurde formuliert, Gegenargumente wurden dargelegt, eine Antwort wurde entwickelt und die Einwände wurden einzeln behandelt. Der Widerspruch wurde Teil des Bildungsmechanismus selbst. Eine Autorität konnte gerade deshalb studiert werden, um ihr zu widersprechen. Als Aristoteles in großem Umfang in den lateinischen Westen gelangte, wurde er nicht wie eine Reliquie bewahrt: Er wurde aufgenommen, korrigiert, verurteilt, verteidigt und schließlich überwunden. Thomas von Aquin interpretierte ihn neu, andere Scholastiker bestritten bestimmte Schlussfolgerungen und die universitären Verurteilungen des 13. Jahrhunderts lösten weitere Kontroversen aus. Das Ergebnis war keine Lähmung, sondern weitere Forschung.
Europa besaß eine weitere Waffe: Niemand kontrollierte ganz Europa
Die politische Zersplitterung Europas brachte einen entscheidenden Vorteil hervor. Monarchien, Fürstentümer, Republiken, autonome Städte, kirchliche Territorien und Reiche konkurrierten ständig miteinander, und kein Herrscher kontrollierte den gesamten Kontinent. Ein Buch, das in einem Gebiet verboten wurde, konnte in einem anderen gedruckt werden; ein verfolgter Denker konnte jenseits einer Grenze Schutz finden, und ein vertriebener Kaufmann konnte Kapital und Fachwissen in eine konkurrierende Stadt mitnehmen. Joel Mokyr hat diese Situation als einen echten Markt der Ideen beschrieben: konkurrierende Staaten und eine transnationale Gelehrtenkultur machten es unmöglich, dem gesamten Kontinent eine einzige Orthodoxie aufzuzwingen. Europa war politisch zersplittert und zugleich durch Latein, Universitäten, Handel, Buchdruck und später durch die Republic of Letters miteinander verbunden. Zensur konnte einen einzelnen Ort treffen, aber sie konnte nicht ganz Europa zum Schweigen bringen.
Warum entstand die wissenschaftliche Revolution im christlichen Europa?
Die wissenschaftliche Revolution war keine Lotterie, die zufällig Kopernikus, Kepler, Galilei, Bacon, Boyle und Newton auf derselben Seite des Mittelmeers hervorbrachte. Diese Männer arbeiteten innerhalb eines Systems, das Universitäten, Verlagsnetze, internationale Korrespondenz, wissenschaftliche Institutionen, politischen Wettbewerb und eine Vorstellung von Wissen geschaffen hatte, nach der die Vergangenheit korrigiert werden konnte. Das lateinische Christentum hatte außerdem über Jahrhunderte eine ausgeprägte Tradition rationaler Auseinandersetzung entwickelt: die Natur Christi, die Trinität, der freie Wille, die Gnade, das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft, Naturrecht und göttliches Recht wurden Gegenstand endloser philosophischer und theologischer Debatten. Die Vernunft eroberte einen institutionellen Raum, für den es in der islamischen Welt kein entsprechendes Gegenstück gab. Als dieser Raum auf Mathematik, Naturbeobachtung, Universitäten, Buchdruck, politischen Wettbewerb und wissenschaftliche Gesellschaften traf, entstand die wissenschaftliche Revolution: Die Natur konnte befragt, Autoritäten konnten korrigiert und Wissen konnte kumuliert werden.
Al-Ghazali und das Problem der Kausalität
Hier zeigt sich eine entscheidende Divergenz. In der aschʿaritischen Tradition wurde die absolute Allmacht Allahs dadurch verteidigt, dass den Geschöpfen eine notwendige, von Gottes Willen unabhängige Kausalwirkung abgesprochen wurde. Al-Ghazali machte das Problem mit seinem Beispiel von Feuer und Baumwolle berühmt: Die Beobachtung, dass Baumwolle beim Kontakt mit Feuer verbrennt, bedeutet in seinem System nicht, dass das Feuer aus eigener Kraft eine notwendige Kausalität besitzt, die diesen Effekt hervorbringen muss. Die letzte Ursache bleibt Gott, und die metaphysische Konsequenz ist radikal: Kausale Notwendigkeit gehört den Dingen nicht aus sich selbst heraus, während die beobachtete Ordnung vom göttlichen Willen abhängt. Im christlichen Europa setzte sich dagegen schrittweise eine andere Sichtweise durch: die Vorstellung einer geordneten, verständlichen und mathematisch beschreibbaren Schöpfung, deren Regelmäßigkeiten von der Vernunft untersucht werden konnten. Die Natur zu erforschen bedeutete, ihre Gesetze zu entdecken. In diesem Umfeld entstand die wissenschaftliche Revolution.
Die Ausnahmen veränderten das Paradigma nicht
Al-Tusi, Maragha und Mulla Sadra veränderten das dominierende Paradigma nicht. Sie veränderten weder die Struktur des Bildungswesens noch verdrängten sie die religiösen Wissenschaften aus dem Zentrum der Kultur, noch lösten sie eine institutionelle Revolution aus, die mit der europäischen vergleichbar gewesen wäre. Die Philosophie überlebte an den Rändern, aber sie beherrschte nicht das normative Zentrum der sunnitischen Kultur, das von Koran, Hadith, Fiqh, Theologie und religiösem Recht besetzt blieb. Die Unterscheidung zwischen genuin islamischen Religionswissenschaften und philosophischen Disziplinen aus fremden Traditionen wurde von muslimischen Klassifikatoren des Wissens selbst vorgenommen; ausführlicher haben wir dies in Fremde Wissenschaft im Islam: der Mythos der islamischen Wissenschaft erörtert. Man muss nicht jedes philosophische Buch verbrennen, um die Philosophie zu marginalisieren: Es genügt, wenn sie den Kampf um das Zentrum der Kultur verliert.
Averroes: Was der Islam nicht verwandelte, diskutierte Europa
Das Schicksal Ibn Rushds, Averroes, fasst die Divergenz zusammen. In der islamischen Welt wurde seine philosophische Ausrichtung nicht dominant; im lateinischen Westen gelangten seine Kommentare dagegen in das Zentrum der universitären Lehre. Im 13. Jahrhundert war Averroes schlicht als der Kommentator bekannt. Seine Thesen wurden gelehrt, bekämpft, verurteilt und neu ausgelegt, während der sogenannte lateinische Averroismus über Jahrhunderte Kontroversen auslöste. Europa machte Averroes nicht zu einer unantastbaren Autorität: Es benutzte ihn, widersprach ihm und ging über ihn hinaus. Europa verwandelte überlieferte Autorität in Material, das der Kritik unterworfen werden konnte. Die heutige Rhetorik, die Wissen, das in islamisierten Gebieten entstand, automatisch in ein „wissenschaftliches Wunder des Islam“ verwandelt, verwechselt Religion, Sprache, Imperium und die tatsächliche Tätigkeit einzelner Gelehrter. Das Problem wird auch in Islamische Wissenschaft: der Mythos von der Schuld des Westens gegenüber dem Islam untersucht.
Vom einzelnen Gelehrten zur dauerhaften wissenschaftlichen Institution
Ein einzelner Gelehrter schafft keine wissenschaftliche Revolution: Dafür braucht es Institutionen, die Wissen kumulativ machen. Im frühneuzeitlichen Europa schufen Universitäten, Akademien, wissenschaftliche Gesellschaften, Druckereien, Bibliotheken und Korrespondenznetze eine Wissensgemeinschaft, die unabhängig von der Lebenszeit eines einzelnen Lehrers bestand. Im 17. Jahrhundert entstanden Institutionen wie die englische Royal Society und die französische Académie des sciences, in denen Experimente, Beobachtungen und Ergebnisse kommuniziert, reproduziert und kritisiert werden konnten. Wissen erhielt ein institutionelles Gedächtnis, und der Mechanismus wurde zu Entdeckung → Veröffentlichung → Kritik → Replikation → Korrektur → neue Entdeckung. Es genügt nicht, gelegentlich einen Astronomen hervorzubringen; entscheidend ist ein System, das kontinuierlich neue Gelehrte hervorbringt und sie anschließend übertrifft.
Der Buchdruck: fast drei Jahrhunderte, die ins Gewicht fielen
Der Buchdruck macht die Divergenz besonders deutlich. Gutenberg perfektionierte um die Mitte des 15. Jahrhunderts den europäischen Buchdruck mit beweglichen Lettern, und innerhalb weniger Jahrzehnte wurde der Kontinent mit einer zuvor unvorstellbaren Menge an Büchern überzogen. Eine These konnte Tausende Leser erreichen, eine Entdeckung Grenzen überschreiten und eine Widerlegung gedruckt werden und schnell eine Antwort provozieren. Der Buchdruck befeuerte Renaissance, Reformation, politische Kontroversen und die wissenschaftliche Revolution. Im Osmanischen Reich nutzten jüdische und christliche Gemeinschaften bereits seit Langem Druckereien, doch der muslimische Buchdruck in arabischer Schrift blieb über Jahrhunderte außerhalb des dominierenden kulturellen Kreislaufs. İbrahim Müteferrika erhielt 1727 die offizielle Genehmigung, nichtreligiöse Werke zu drucken, und seine erste Veröffentlichung erschien 1729: fast drei Jahrhunderte nach Gutenberg. Eine Technologie, die in Europa die Struktur des Wissens revolutioniert hatte, brauchte Jahrhunderte, um in den muslimischen kulturellen Mainstream einzudringen, während sich das Wissen in Europa bereits schneller vervielfältigte, als irgendeine einzelne Autorität es kontrollieren konnte.
Islamisches Recht und die lange wirtschaftliche Divergenz
Das Problem betraf auch das Recht. Timur Kuran hat gezeigt, wie Institutionen des islamischen Rechts zur langfristigen wirtschaftlichen Divergenz zwischen dem Nahen Osten und Europa beitrugen. Erbrechtliche Regelungen neigten dazu, Vermögen auf zahlreiche Erben aufzuteilen, traditionelle Handelsgesellschaften waren eng an die Personen gebunden, die sie gegründet hatten, und der Waqf band große Vermögenswerte an die ursprünglichen Anweisungen des Stifters. Das klassische islamische Recht entwickelte nicht aus eigener Kraft eine allgemeine Institution, die der westlichen juristischen Person beziehungsweise Körperschaft entsprach. Die Folgen wurden entscheidend, als die Wirtschaft immer größere, unpersönlichere und dauerhaftere Organisationen erforderte. In Europa konnten Kommunen, Universitäten, Zünfte und Handelsgesellschaften ihre Mitglieder überleben, Vermögen ansammeln, Verpflichtungen eingehen und ihre eigenen Strukturen verändern: Sie waren Institutionen, die über einzelne Menschen hinaus fortbestehen konnten. Als der Handelskapitalismus immer größere Kapitalmengen und komplexere Organisationsformen verlangte, besaß der Westen bereits Instrumente, die der Nahe Osten später importieren musste.
Der Waqf: den Willen der Vergangenheit bewahren
Der Waqf zeigt die Starrheit dieses Systems besonders deutlich. Der Wille des Stifters genoss einen außerordentlich starken Schutz, und sobald die Zwecke einer Stiftung festgelegt waren, konnte ihre Veränderung selbst dann äußerst schwierig werden, wenn sich die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedingungen grundlegend verändert hatten. Enorme Vermögen konnten deshalb weiterhin nach Vorgaben verwaltet werden, die Generationen zuvor festgelegt worden waren. Die westliche Körperschaft folgte einer anderen Logik: Sie überlebte ihre Mitglieder, behielt aber die Fähigkeit zur Anpassung. Der Gegensatz ist deutlich: Bewahrung des ursprünglichen Willens gegenüber institutioneller Anpassungsfähigkeit.
Europa veränderte auch die Kriegsführung
Die Osmanen des 15. und 16. Jahrhunderts setzten Feuerwaffen und Artillerie wirkungsvoll ein. In den folgenden Jahrhunderten verwandelte Europa die Kriegsführung jedoch in ein System, das Technologie, Besteuerung, Kredit, Verwaltung, Industrie und Wissenschaft miteinander verband. Stehende Heere erforderten enorme Ressourcen; Flotten benötigten Werften, Artillerie, Navigation und Finanzierung; europäische Staaten entwickelten Staatsverschuldung, Banken, immer leistungsfähigere Steuersysteme und Verwaltungen, die lange und kostspielige Kriege tragen konnten. Der Militärstaat wurde zum Fiskalstaat, und der Fiskalstaat finanzierte weitere militärische Macht. Entscheidend war nun nicht mehr, wer zu einem bestimmten Zeitpunkt die bessere Kanone besaß, sondern wer über das System verfügte, das kontinuierlich bessere Kanonen herstellen, bezahlen, transportieren und ersetzen konnte.
Der europäische Wettbewerb verwandelte sogar den Krieg in Innovation
Die politische Zersplitterung Europas zwang die Staaten außerdem dazu, ihre Konkurrenten ständig zu beobachten. Eine wirksame Steuertechnik wurde imitiert, eine neue militärische Formation kopiert, ein erfolgreiches Bankmodell zog Nachahmer an und eine leistungsfähigere Flotte zwang die Gegner zur Anpassung. Wer sich nicht anpasste, verlor an Boden. Konkurrenz wurde damit zu einem dauerhaften Mechanismus institutioneller Selektion. Europa besaß kein einziges Zentrum, das das endgültig richtige Modell festlegen konnte: Es besaß viele Zentren, die gezwungen waren, miteinander zu konkurrieren.
Das traditionalistische Paradigma: Die Vollkommenheit liegt bereits in der Vergangenheit
Hinter diesen Unterschieden steht eine grundlegende religiöse Frage. Der Islam verortet in seiner Gründungszeit ein normativ vollkommenes Modell: den Koran, Mohammed, die Sunna und die ersten muslimischen Generationen. Al-Mawardi systematisierte politische Autorität innerhalb der islamischen Ordnung; Ibn Taymiyya bekämpfte Philosophie, Heiligenverehrung, religiöse Praktiken, die er für illegitim hielt, sowie lehrmäßige Neuerungen und berief sich dabei auf die Treue zu den Quellen. Der Begriff bidʿa bezieht sich auf religiöse Neuerungen, bringt aber die Logik des Systems besonders deutlich zum Ausdruck: Normative Vollkommenheit muss nicht erst in der Zukunft geschaffen werden, weil sie bereits in der Vergangenheit verwirklicht worden ist. Das Ideal ist Mohammed und die ursprüngliche muslimische Gemeinschaft, und im traditionalistischen Paradigma wird die Entfernung von diesen Ursprüngen zur Verderbnis.
Wenn „Reform“ bedeutet, zurückzugehen
Dies erklärt ein scheinbares Paradox der islamischen Geschichte. Zahlreiche Bewegungen, die als „reformerisch“ bezeichnet werden, fordern nicht, die Ursprünge zu überwinden, sondern zu ihnen zurückzukehren. Der Reformer prangert Aberglauben, Verunreinigungen, Neuerungen und Abweichungen an und präsentiert die Rückkehr zu Koran, Sunna und den Salaf als Lösung. Von ʿUthman dan Fodio bis Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab wurde die Rückkehr zur vermeintlichen ursprünglichen Reinheit selbst zu einem revolutionären Programm, aber zu einer Revolution, die rückwärts gerichtet war. Die westliche Moderne entstand dagegen, als es zunehmend möglich wurde, die Alten für korrigierbar zu halten, Institutionen neu zu gestalten und keine historische Ordnung für definitionsgemäß vollkommen zu erklären. Der Unterschied ist grundlegend.
Die großen islamischen Reiche verdeckten das Problem
Das Osmanische Reich, das Safawidenreich und das Mogulreich verfügten lange Zeit über riesige Gebiete, mächtige Armeen und beträchtliche Steuereinnahmen, und gerade diese Stärke trug dazu bei, die Veränderung des Kräfteverhältnisses zu verdecken. Solange ein Reich weiterhin Provinzen erobert, kann es sich als Sieger wahrnehmen; Europa veränderte jedoch bereits die Bedeutung von Macht selbst. Portugiesen, Niederländer und Briten bauten ozeanische Netzwerke auf, Handelsgesellschaften mobilisierten wachsende Kapitalmengen, Banken finanzierten Regierungen und Handel, Kartografie veränderte die Navigation, Wissenschaft speiste die Technologie und die Industrielle Revolution würde schließlich die Produktionskapazität vervielfachen. Die islamischen Reiche maßen ihre Stärke weiterhin an Territorien und Armeen, während die Welt begann, Macht anhand von Wissen, Produktion, Finanzwesen und Technologie zu messen.
Als die Kluft offensichtlich wurde, kam das Modell aus Europa
Im 19. Jahrhundert ließ sich die Richtung des institutionellen Transfers nicht mehr übersehen: Das Osmanische Reich suchte seine Modelle in Europa, nicht umgekehrt. Die ab 1839 eingeleiteten Tanzimat-Reformen sollten Verwaltung, Militär, Justiz, Bildungswesen und Recht neu organisieren. Neue Ministerien, Schulen, Gerichte und an europäischen Vorbildern orientierte Gesetzbücher wurden eingeführt. 1850 übernahm die osmanische Regierung ein Handelsgesetzbuch, das weitgehend auf dem französischen Code de commerce von 1807 beruhte; weitere administrative und rechtliche Reformen folgten, und 1876 entstanden eine Verfassung und ein Parlament. Als das Reich die Tiefe seines eigenen Rückstands erkannte, blickte es nach Europa.
Der Kolonialismus kommt zu spät, um den Niedergang zu erklären
Das chronologische Problem ist elementar: Die Überlegenheit, die den Kolonialismus möglich machte, existierte bereits vor dem Kolonialismus. Europa wurde nicht wissenschaftlich, industriell und militärisch überlegen, weil es die muslimische Welt eroberte; es konnte große Teile der muslimischen Welt erobern, weil diese Überlegenheit bereits aufgebaut worden war. Vor dem Höhepunkt des Kolonialismus lagen bereits Renaissance, ozeanische Expansion, wissenschaftliche Revolution und der Beginn der Industriellen Revolution. Den Kolonialismus als ursprüngliche Erklärung zu verwenden bedeutet, die Geschichte erst zu beginnen, nachdem die entscheidende Phase der Divergenz bereits stattgefunden hatte.
Und die Mongolen?
Die Zerstörung Bagdads im Jahr 1258 erklärt nicht die folgenden Jahrhunderte der Divergenz. Europa erlebte dynastische Kriege, Epidemien, Hungersnöte, Religionskriege und den verheerenden Dreißigjährigen Krieg, doch seine institutionelle und wissenschaftliche Entwicklung setzte sich fort. Eine Katastrophe kann Zerstörung erklären; sie kann nicht Jahrhunderte eines relativen Ausbleibens der Aufholentwicklung erklären.
Und die Kreuzzüge?
Die Kreuzfahrerstaaten wurden schließlich von muslimischen Mächten beseitigt, und die Kreuzzüge können keine wissenschaftliche und industrielle Divergenz erklären, die sich Jahrhunderte später entwickelte. Sie heranzuziehen, um zu erklären, warum Newton, die Royal Society, die Dampfmaschine und die Industrielle Revolution in Europa entstanden, bedeutet, unterschiedliche Epochen und unterschiedliche Probleme miteinander zu vermischen.
Und die Geografie?
Geografie erzeugt keine körperschaftlich organisierten Universitäten, kein Gesellschaftsrecht, keinen Buchdruck, keinen politischen Pluralismus, keine wissenschaftlichen Gesellschaften und keine experimentelle Revolution. Natürliche Ressourcen können Reichtum erzeugen, aber sie erzeugen nicht automatisch Wissen. Der moderne Ölreichtum ist dafür das deutlichste Beispiel.
Die Gegenwart: Technologie kaufen heißt nicht, sie hervorzubringen
Das Problem gehört nicht nur der Vergangenheit an. Die wissenschaftlichen Berichte der UNESCO über die arabischen Staaten dokumentieren eine anhaltende Abhängigkeit von importierten Technologien und unzureichende Ausgaben für Forschung und Entwicklung in weiten Teilen der Region. Der Global Innovation Index 2025 zeigt ebenfalls große Unterschiede bei der Fähigkeit, Kapital, Bildung und Infrastruktur in tatsächliche Innovation umzusetzen. Ein reiches Land kann Labore, Universitäten, Waffensysteme, Satelliten und künstliche Intelligenz kaufen; es kann nicht den kulturellen und institutionellen Prozess kaufen, der fortlaufend die nächste Stufe des Wissens hervorbringt.
Der rote Faden
Die Abfolge ist klar: Theologie → Recht → Bildung → Institutionen → Wissenszirkulation → wirtschaftliche Organisation → fiskalische Leistungsfähigkeit → Technologie → Macht. Ein von religiöser Tradition dominiertes Bildungssystem bestimmt, welches Wissen im Zentrum der Ausbildung steht; ein Rechtssystem, das keine flexiblen körperschaftlichen Institutionen entwickelt, prägt die wirtschaftlichen Organisationsformen, die entstehen können; eine Kultur, die normative Vollkommenheit in der Vergangenheit verortet, begegnet Innovation nach einer Logik, die derjenigen einer Kultur entgegengesetzt ist, die die Vergangenheit für überwindbar hält; und eine langsame Verbreitung von Ideen schwächt den kumulativen Prozess des Wissens. Am Ende zeigt sich das Ergebnis in Wirtschaft, Technologie und auf dem Schlachtfeld.
Schlussfolgerung: Das Problem kann nicht immer die Schuld der anderen sein
Die dominierenden Strukturen schafften es nicht, die Ausnahmen in ein Paradigma zu verwandeln. Die rationalistische Philosophie eroberte nicht das normative Zentrum der sunnitischen Kultur. Die Madrasa entwickelte nicht die körperschaftliche Struktur der europäischen Universität. Die Scharia behielt enorme Autorität über Recht und Gesellschaft. Das islamische Wirtschaftsrecht brachte nicht aus eigener Entwicklung Körperschaften hervor, die den westlichen entsprachen. Der Buchdruck gelangte mit jahrhundertelanger Verspätung in den muslimischen kulturellen Mainstream. Fiskalische und administrative Strukturen fielen gegenüber den führenden europäischen Mächten zurück. Als die Kluft unerträglich wurde, suchten die osmanischen Reformen in Europa nach rechtlichen, bildungspolitischen, administrativen und militärischen Vorbildern.
Auf der anderen Seite entwickelte das christliche Europa autonome Universitäten, eine Vielzahl konkurrierender Machtzentren, Wettbewerb zwischen Staaten, Buchdruck, wissenschaftliche Gesellschaften, Finanzinstitutionen und eine Kultur, in der jede Autorität diskutiert, korrigiert und überwunden werden konnte. Aus diesem Prozess entstanden die wissenschaftliche Revolution, die Aufklärung, die Industrielle Revolution und jene technologische Überlegenheit, die das globale Kräfteverhältnis neu bestimmen sollte. Über Jahrhunderte bewahrten die islamischen Reiche Territorium und Prestige, und ihre Eroberungen verdeckten den Rückstand; doch irgendwann wurde die Rechnung fällig.
Kreuzzüge, Mongolen, Kolonialismus und der Westen werden weiterhin herangezogen, um der zentralen Frage auszuweichen. Der Kern des Problems liegt im Inneren. Eine Zivilisation kann die Produkte der Moderne kaufen, ohne die kulturellen Voraussetzungen hervorzubringen, aus denen sie entstanden sind; sie kann Universitäten errichten, ohne akademische Freiheit zu gewährleisten, Labore finanzieren, ohne zuzulassen, dass ihre eigenen Grundlagen kritisiert werden, und anderswo entwickelte Technologien importieren, ohne das System zu schaffen, das die nächste Technologie hervorbringt.
Genau hier rückt das religiöse Problem wieder ins Zentrum. Solange der Koran als vollkommenes, ewiges und endgültiges Wort Gottes gilt; solange die Sunna Mohammeds ein normatives Modell menschlichen Verhaltens bleibt; und solange das um diese Quellen aufgebaute religiöse Recht eine Autorität behält, die derselben Freiheit der Kritik entzogen ist, die auf jede andere historische Konstruktion angewandt wird, wird der Konflikt mit der Moderne nicht zufällig sein: Er wird strukturell sein. Labore, Universitäten, Satelliten, Computer und künstliche Intelligenz können importiert werden. Die Freiheit des Denkens kann man nicht importieren.
Quellen und weiterführende Literatur
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