Commento al Corano: Sura 6 al-An’am, “Il Bestiame”, versetti 84-165
Nei versetti 84-165 della Sura 6 al-An’am, “Il Bestiame”, il Corano chiude la sura intrecciando genealogia profetica, polemica contro il Popolo del Libro, rifiuto del politeismo, norme alimentari, accuse contro le pratiche pagane sul bestiame e un riassunto finale dei divieti fondamentali. Il blocco resta in gran parte dentro il clima meccano della sura, ma contiene passaggi normativi importanti, soprattutto sulla carne lecita, sulle proibizioni alimentari e sulla “retta via” da seguire.
Dopo il blocco precedente della Sura 6, centrato sul rifiuto dei segni, sullo shirk e su Abramo contro il culto astrale, questi versetti allargano il quadro. Abramo non è più solo il modello della rottura con gli astri e gli idoli: diventa il punto di partenza di una linea profetica che il Corano rivendica e riorganizza dentro la propria teologia.
La linea profetica e la guida di Abramo
I versetti 84-90 elencano una serie di figure bibliche e coraniche: Noè, Isacco, Giacobbe, Davide, Salomone, Giobbe, Giuseppe, Mosè, Aronne, Zaccaria, Giovanni, Gesù, Elia, Ismaele, Eliseo, Giona e Lot. Il testo li presenta come destinatari della guida divina: “Questi sono coloro che Allah ha guidato: segui dunque la loro guida. Di’: non vi chiedo per questo alcun compenso; non è che un monito per i mondi.” (Corano 6:90).
La posta in gioco non è un semplice omaggio alla tradizione biblica. Il Corano incorpora quelle figure dentro una genealogia islamica della rivelazione. Abramo, Mosè, Gesù e gli altri profeti vengono riletti come anelli di una stessa guida, culminante nel messaggio coranico. La differenza con la lettura ebraica o cristiana non è marginale: il testo non si limita a dire che quei profeti sono rispettati, ma li assume dentro il proprio schema dottrinale.
La Scrittura data a Mosè e l’accusa al Popolo del Libro
Il versetto 91 introduce una polemica dura contro chi riduce o nasconde la rivelazione: “Non hanno stimato Allah secondo il Suo vero valore quando dissero: Allah non ha fatto scendere nulla su un uomo. Di’: chi fece scendere la Scrittura che Mosè portò come luce e guida per gli uomini?” (Corano 6:91). Il testo accusa anche di mostrarne una parte e nasconderne molta.
Il bersaglio dell’analisi è il modo in cui il testo coranico costruisce polemicamente l’avversario religioso, non ebrei o cristiani come persone o categorie umane contemporanee. Nella logica del Corano, il problema non è soltanto la divergenza interpretativa: il rifiuto del messaggio islamico viene letto come cattiva custodia della rivelazione precedente, occultamento e negazione.
Il versetto 92 presenta il Corano come conferma e superamento: “Questo è un Libro benedetto che abbiamo fatto scendere, a conferma di ciò che lo precede, affinché tu ammonisca la Madre delle città e coloro che le stanno intorno.” (Corano 6:92). La “Madre delle città” è la Mecca, ma la pretesa del testo non resta locale: il Corano si presenta come rivelazione che giudica, conferma e corregge le tradizioni precedenti.
Il versetto 93 allarga l’accusa a chi inventa rivelazioni o pretende autorità profetica senza averla: “Chi è più ingiusto di colui che inventa menzogne contro Allah o dice: mi è stato rivelato, mentre nulla gli è stato rivelato?” (Corano 6:93). Il testo difende la rivelazione autentica non solo contro il rifiuto, ma anche contro l’usurpazione: parlare a nome di Allah senza autorizzazione diventa una delle massime forme di ingiustizia religiosa.
Allah senza figlio e senza consorte
I versetti 95-103 tornano alla creazione, alla natura e all’onniscienza divina. Il testo passa dal seme, dal nocciolo, dalla notte, dal sole, dalla luna, dalle stelle e dalla pioggia a una negazione esplicita della generazione divina: “Creatore dei cieli e della terra. Come potrebbe avere un figlio, se non ha compagna, mentre ha creato ogni cosa e conosce ogni cosa?” (Corano 6:101).
La polemica colpisce direttamente la dottrina cristiana della filiazione divina, ma la formula coranica la interpreta attraverso una logica di generazione e consorte, mostrando una distanza evidente dal modo in cui il cristianesimo storico ha formulato il rapporto tra Padre e Figlio. La tradizione esegetica islamica, come nel Tafsir Ibn Kathir su Corano 6:101, sviluppa lo stesso argomento insistendo sull’assoluta trascendenza di Allah rispetto alla generazione e alla somiglianza con le creature.
Il versetto 103 completa il quadro: “Gli sguardi non Lo raggiungono, ma Egli raggiunge gli sguardi. Egli è il Sottile, il Ben Informato.” (Corano 6:103). Allah non è visibile o afferrabile dall’uomo, ma vede e domina ogni cosa. Il testo usa questa trascendenza per rafforzare l’obbedienza alla rivelazione: Dio sfugge allo sguardo umano, ma l’uomo non sfugge al Suo giudizio.
Allontanarsi dai politeisti e non insultare i loro dèi
I versetti 104-117 regolano il rapporto con gli associatori. Il Corano ordina a Maometto: “Segui ciò che ti è stato rivelato dal tuo Signore: non c’è dio all’infuori di Lui. Allontanati dagli associatori.” (Corano 6:106). Subito dopo, però, precisa: “Se Allah avesse voluto, non avrebbero associato. Non ti abbiamo posto come loro custode, né sei loro garante.” (Corano 6:107).
La tensione è evidente: gli associatori sono condannati, ma la loro associazione viene anche ricondotta alla volontà di Allah. Maometto deve separarsi da loro, senza assumere il ruolo di custode ultimo. La polemica resta dura, ma in questo blocco non prende ancora la forma politico-militare che emergerà in testi medinesi più tardi.
Il versetto 108 aggiunge una regola pragmatica: “Non insultate coloro che essi invocano all’infuori di Allah, affinché non insultino Allah per ostilità, senza sapere.” (Corano 6:108). Non si tratta di pluralismo moderno: il testo non riconosce validità agli dèi altrui. Stabilisce però un limite tattico, perché l’insulto agli idoli può produrre l’insulto ad Allah.
La Parola immutabile e la maggioranza che svia
Il versetto 115 dichiara la perfezione della parola divina: “La Parola del tuo Signore si è compiuta in verità e giustizia. Nessuno può cambiare le Sue parole.” (Corano 6:115). Subito dopo, il testo diffida della maggioranza: “Se obbedisci alla maggior parte di quelli che sono sulla terra, ti svieranno dal sentiero di Allah.” (Corano 6:116).
Qui la logica coranica è anti-maggioritaria in senso dottrinale. La verità non viene stabilita dal consenso umano, dall’esperienza comune o dalla deliberazione collettiva, ma dalla rivelazione. Questo è un passaggio importante per capire perché, nel quadro islamico classico, l’obbedienza alla legge divina non può essere ridotta a opinione privata tra le altre.
Carne lecita, Nome di Allah e confine dell’obbedienza
I versetti 118-121 introducono il tema della carne su cui è stato pronunciato il Nome di Allah: “Mangiate di ciò su cui è stato menzionato il Nome di Allah, se credete nei Suoi segni.” (Corano 6:118). Il versetto 121 è ancora più netto: “Non mangiate ciò su cui non sia stato menzionato il Nome di Allah: sarebbe certamente perversità.” (Corano 6:121).
Questo è uno dei fondamenti coranici della distinzione alimentare islamica. Non si tratta soltanto di igiene, identità culturale o disciplina comunitaria. Il consumo della carne entra nel campo dell’obbedienza religiosa: il cibo lecito viene collegato al Nome di Allah, mentre l’allontanamento da questa norma viene presentato come fisq, perversità o trasgressione.
La tradizione esegetica rafforza il punto. Il Tafsir Ibn Kathir su Corano 6:121 collega l’obbedienza a una norma contraria al comando di Allah allo shirk. La questione, quindi, non è solo alimentare: nel quadro dottrinale islamico l’obbedienza normativa diventa parte del confine tra sottomissione ad Allah e associazione di altre autorità.
Guida, sviamento e petto oppresso
I versetti 122-134 riprendono la contrapposizione tra luce e tenebre. Il versetto 125 è uno dei più espliciti sulla guida e sullo sviamento: “Allah apre all’Islam il petto di colui che vuole guidare; e stringe e opprime il petto di colui che vuole sviare, come se salisse verso il cielo.” (Corano 6:125).
Ancora una volta, il rifiuto non è presentato soltanto come scelta individuale. Il testo attribuisce ad Allah l’apertura del petto all’Islam e l’oppressione del petto di chi viene sviato. La parte che molte letture apologetiche tendono a smussare è questa: il Corano collega salvezza e perdizione alla volontà divina, non a una concezione moderna di autonomia religiosa.
I versetti 128-130 coinvolgono anche i jinn, insieme agli uomini, nel giudizio finale. La comunità responsabile davanti ad Allah non comprende solo gli esseri umani visibili. Il mondo coranico è popolato da creature, messaggeri, demoni e uomini, tutti inseriti in una scena giudiziaria dominata da Allah.
Pratiche pagane, figli uccisi e bestiame sacralizzato
I versetti 135-145 criticano pratiche attribuite agli associatori: divisioni arbitrarie dei raccolti e del bestiame, animali dichiarati tabù, sacrifici non rivolti ad Allah e uccisione dei figli. Il versetto 137 è durissimo: “Così i loro associati hanno reso bella a molti associatori l’uccisione dei loro figli, per perderli e confondere la loro religione.” (Corano 6:137).
Il testo costruisce qui una critica religiosa delle usanze pagane. Non sta semplicemente contestando un errore rituale: presenta quelle pratiche come menzogne contro Allah, deviazioni prodotte dagli “associati” e confusione della religione. La Sura prende il tema del bestiame, che dà il nome al capitolo, e lo trasforma in un argomento sulla sovranità normativa di Allah.
Il versetto 141 aggiunge un comando sul raccolto e sull’eccesso: “Mangiate dei loro frutti quando fruttificano e date ciò che è dovuto nel giorno della raccolta, ma non eccedete: Egli non ama coloro che eccedono.” (Corano 6:141). Anche qui natura, cibo e culto non sono sfere separate: il prodotto della terra entra nella disciplina religiosa.
Divieti alimentari e prescrizioni per i giudei
Il versetto 145 elenca ciò che Maometto deve dichiarare proibito nel cibo: “In ciò che mi è stato rivelato non trovo proibito, per chi mangia, altro che la bestia morta, il sangue versato, la carne di porco, poiché è impurità, o ciò che è perversamente consacrato ad altri che ad Allah.” (Corano 6:145).
Il versetto 146 passa alle restrizioni imposte ai giudei: “Ai giudei vietammo ogni animale dotato di unghia; e dei bovini e degli ovini vietammo loro il grasso, salvo quello del dorso, delle viscere o quello unito alle ossa. Così li compensammo per la loro ribellione.” (Corano 6:146).
Il bersaglio non sono gli ebrei come persone contemporanee, ma la costruzione polemica del testo coranico. Il versetto interpreta alcune prescrizioni alimentari attribuite ai giudei come conseguenza di una ribellione. È una lettura teologica della storia religiosa altrui: le norme non vengono descritte come semplice tradizione, ma come risposta punitiva di Allah.
Il testamento dei divieti e il problema dell’uccidere “secondo diritto”
I versetti 151-153 raccolgono una serie di divieti: non associare nulla ad Allah, trattare bene i genitori, non uccidere i figli per povertà, non avvicinarsi alle turpitudini, non uccidere la vita resa sacra da Allah se non “secondo diritto”, proteggere i beni dell’orfano, dare misura e peso con giustizia, parlare con equità e seguire la retta via.
Il versetto 151 formula il nodo più delicato: “Non uccidete la vita che Allah ha reso sacra, se non secondo diritto.” (Corano 6:151). La formula sembra assoluta, ma contiene un’eccezione decisiva: “secondo diritto”. La tradizione giuridica e hadithica riempirà questa eccezione di contenuto.
In Sahih al-Bukhari 6878, Maometto afferma che il sangue di un musulmano non è lecito se non in tre casi: vita per vita, adulterio della persona sposata e abbandono della religione con separazione dalla comunità. Il hadith non va colorato come versetto coranico, ma è importante perché mostra come l’eccezione di Corano 6:151 venga letta dentro una cornice giuridica che include anche apostasia e adulterio.
Il versetto 153 chiude il riassunto con la formula della via unica: “Questa è la Mia retta via: seguitela. Non seguite i sentieri, che vi separerebbero dal Suo sentiero.” (Corano 6:153). La pluralità dei sentieri viene presentata come dispersione. La via corretta è una, quella tracciata da Allah.
Sette, religione divisa e appartenenza totale ad Allah
Il versetto 159 prende di mira la frammentazione religiosa: “Tu non hai nulla a che fare con coloro che hanno diviso la loro religione e sono diventati sette.” (Corano 6:159). Il testo non celebra la pluralità dottrinale: la divisione della religione è presentata come deviazione da cui il profeta deve distinguersi.
I versetti 161-163 riportano tutto alla figura di Abramo e alla sottomissione totale: “Il mio Signore mi ha guidato a una retta via, una religione diritta, la via di Abramo, puro monoteista, che non era tra gli associatori.” (Corano 6:161). Subito dopo: “La mia preghiera, il mio rito, la mia vita e la mia morte appartengono ad Allah, Signore dei mondi.” (Corano 6:162).
Questa chiusura è programmatica. La fede non riguarda solo culto interiore o devozione privata: preghiera, rito, vita e morte appartengono ad Allah. Il monoteismo coranico non è una semplice convinzione su Dio, ma una rivendicazione totale sull’esistenza.
Prova, gerarchia e giudizio finale
L’ultimo versetto della sura afferma: “Egli è Colui che vi ha costituiti successori sulla terra e ha elevato alcuni di voi sopra altri in gradi, per provarvi in ciò che vi ha dato.” (Corano 6:165). La differenza tra gli uomini viene letta come prova, non come semplice dato sociale o storico.
La conclusione del blocco tiene insieme misericordia e minaccia: Allah è rapido nel castigo ed è perdonatore e misericordioso. Anche qui non c’è una separazione moderna tra spiritualità e norma: cibo, sacrificio, culto, genealogia profetica, polemica contro le religioni precedenti, divieti morali e giudizio finale convergono nella stessa affermazione di sovranità.
Conclusione
I versetti 84-165 della Sura 6 chiudono “Il Bestiame” con un movimento molto ampio: dalla linea dei profeti alla polemica contro il Popolo del Libro, dalla negazione del figlio divino alle regole sul cibo, dalla guida e dallo sviamento alle pratiche pagane sul bestiame, fino al riassunto dei divieti e alla retta via unica.
Una lettura rassicurante riduce questo blocco a morale monoteista e spiritualità alimentare. Il testo, però, è più duro e più strutturato: il Corano rivendica l’eredità dei profeti, giudica le Scritture precedenti, condanna lo shirk, disciplina ciò che si mangia, interpreta alcune norme come punizione della ribellione e lega la vita umana alla sovranità giuridica e religiosa di Allah.
La Sura 6 si chiude così con una visione totale: Allah guida, svia, proibisce, permette, giudica, prova e distribuisce gradi. Il credente non riceve solo un invito devozionale, ma una via da seguire contro gli altri sentieri. È questo il filo dottrinale che tiene insieme l’intero blocco.
Commento al Corano: Sura 4 al-Nisa, “Le Donne”, versetti 1-16