Bloggando il Corano: Sura 2 al-Baqara, “La Vacca”, versetti 222-286

[Reading 433 lines from start (total: 433 lines, 0 remaining)]

Commento al Corano: Sura 2 al-Baqara, “La Vacca”, versetti 222-286

← Torna all’indice · Leggi la traduzione completa della Sura 2 →

Nei versetti 222-286, la parte conclusiva della Sura 2, il Corano entra direttamente nella sessualità, nel matrimonio, nel ripudio, nell’allattamento, nella vedovanza, nella guerra, nell’elemosina, nel credito, nel ribā, nella testimonianza e nella stessa disciplina dell’obbedienza religiosa.

Non siamo davanti a una religione confinata alla preghiera o alla coscienza individuale. La rivelazione decide quando i coniugi possano avere rapporti sessuali, descrive la moglie come il «campo» del marito, attribuisce agli uomini un daraja sulle donne, regola il ripudio, determina i periodi di attesa, stabilisce conseguenze patrimoniali in base alla consumazione del matrimonio, disciplina il debito e prescrive una composizione differente dei testimoni in base al sesso.

Nello stesso blocco troviamo inoltre l’ordine di combattere «sulla via di Allah», la proibizione del ribā accompagnata dalla minaccia di una «guerra da Allah e dal Suo Messaggero», il celebre «non c’è costrizione nella religione» e la formula conclusiva «abbiamo ascoltato e obbediamo».

Il filo che unisce materie così differenti è l’autorità della rivelazione: corpo, famiglia, patrimonio, guerra, credito e coscienza vengono sottoposti alla norma attribuita ad Allah e trasmessa attraverso Maometto.

Mestruazioni: il ciclo femminile diventa materia della legge divina – Corano 2:222

Il blocco comincia con una domanda sulle mestruazioni:

«Ti interrogano sulle mestruazioni. Di’: “Sono un danno. Tenetevi dunque lontani dalle donne durante le mestruazioni e non abbiate rapporti sessuali con loro finché non siano pure. Quando si saranno purificate, abbiate rapporti con loro da dove Dio vi ha ordinato”. […]» (Corano 2:222).

Il termine adhā può esprimere disagio, disturbo, sofferenza o condizione nociva. Il versetto non prescrive un isolamento sociale completo della donna mestruata: la proibizione riguarda il rapporto sessuale.

La delimitazione rende il dato più preciso, non meno significativo. Il ciclo mestruale femminile viene trasformato in condizione giuridico-religiosa: la rivelazione stabilisce quando l’accesso sessuale sia proibito e quando torni lecito.

La sessualità coniugale non viene quindi lasciata alla sola decisione privata dei due individui. Anche un processo fisiologico diventa oggetto della legislazione attribuita ad Allah.

«Le vostre donne sono un campo per voi» – Corano 2:223

Il versetto successivo utilizza una delle metafore sessuali più note del Corano:

«Le vostre donne sono per voi un campo da coltivare; venite dunque al vostro campo come volete. […]» (Corano 2:223).

Il termine ḥarth indica un terreno coltivato, un campo destinato alla semina. La costruzione è rivolta agli uomini: le donne sono «il vostro campo» e il marito è colui che vi si reca.

Ṣaḥīḥ Muslim 1435a collega il versetto a una controversia sui modi del rapporto sessuale. Secondo Jābir, gli ebrei sostenevano che un rapporto vaginale effettuato da dietro avrebbe prodotto un figlio strabico; il versetto avrebbe allora autorizzato differenti posizioni sessuali.

Il capitolo dello stesso Ṣaḥīḥ Muslim chiarisce la lettura tradizionale: rapporto da davanti o da dietro, purché l’accesso rimanga vaginale.

Il versetto presenta la moglie come il campo sessuale e procreativo del marito e descrive il rapporto dalla prospettiva dell’accesso maschile. Non usa tuttavia una formula giuridica che dichiari la donna proprietà del marito.

Il Tafsīr al-Jalālayn interpreta analogamente «come volete» in riferimento alle diverse modalità del rapporto entro il limite della vagina.

Per il quadro più ampio della sessualità e della gerarchia coniugale si veda La donna nell’Islam: cosa dicono Corano, hadith e sharia.

Il marito può sospendere i rapporti per quattro mesi – Corano 2:224–2:227

Corano 2:224–225 disciplina i giuramenti e distingue fra formule involontarie e impegni realmente assunti. Subito dopo compare l’īlāʾ, il giuramento con cui il marito si astiene sessualmente dalla moglie:

«Per coloro che giurano di astenersi dalle proprie donne vi è un’attesa di quattro mesi. Se tornano sui loro passi, in verità Dio è Perdonatore, Misericordioso.» «Se invece decidono il divorzio, in verità Dio ascolta e sa.» (Corano 2:226–2:227).

La norma impedisce che il giuramento di astinenza mantenga indefinitamente la moglie in uno stato sospeso. Il Corano stabilisce un’attesa di quattro mesi e menziona il ritorno sui propri passi oppure la decisione di divorziare. Le conseguenze giuridiche precise della scadenza, compresa la questione se il divorzio intervenga automaticamente o richieda un ulteriore atto, sono state discusse dalle scuole islamiche: non sono specificate in questi due versetti.

La limitazione dell’abuso opera però all’interno di una procedura costruita attorno all’iniziativa maschile: è il marito che giura, è il marito che ritorna ed è il marito che decide il ripudio.

Tre qurūʾ, diritto di ripresa e un «grado» degli uomini – Corano 2:228

Il versetto seguente contiene uno dei testi più importanti sulla struttura coniugale:

«Le donne divorziate attendano per sé stesse tre periodi; […] Durante questo periodo i loro mariti hanno maggior diritto di riprenderle, se desiderano la riconciliazione. Esse hanno, secondo ciò che è riconosciuto come equo, diritti analoghi ai doveri che gravano su di loro; ma gli uomini hanno un grado sopra di loro. […]» (Corano 2:228).

Già il termine qurūʾ ha prodotto una famosa divergenza giuridica: è stato interpretato come periodi mestruali oppure come periodi di purezza fra le mestruazioni. La differenza modifica concretamente il calcolo della ʿidda. Ibn Kathīr registra entrambe le grandi linee interpretative e le attribuisce a differenti Compagni e scuole.

Il problema più evidente del versetto è però nella frase finale:

«[…] ma gli uomini hanno un grado sopra di loro. […]» (Corano 2:228)

Il termine è daraja, «grado», «rango», «livello».

Ibn Kathīr intitola significativamente la relativa sezione The Virtue Men have over Women e collega il daraja alla posizione più vantaggiosa degli uomini in status, obbedienza dovuta loro, mantenimento e gestione degli affari, richiamando espressamente Corano 4:34.

La reciprocità prevista dal versetto non culmina quindi nella simmetria. Il testo afferma prima diritti corrispondenti «secondo il conveniente» e immediatamente dopo assegna agli uomini un grado sulle donne.

Il marito possiede inoltre durante l’attesa un diritto privilegiato alla ripresa della moglie divorziata, se dichiara di perseguire la riconciliazione.

Il ripudio maschile e il khulʿ della donna – Corano 2:229

Corano 2:229 limita il numero delle revoche del ripudio:

«Il divorzio è consentito due volte; poi o si trattiene la donna secondo ciò che è riconosciuto come equo oppure la si lascia andare con benevolenza. […] Se temete che non possano rispettare i limiti di Dio, non vi è colpa per nessuno dei due in ciò con cui lei si riscatta. […]» (Corano 2:229).

Qui compare il fondamento del khulʿ, la separazione ottenuta dalla donna mediante compensazione.

Un’applicazione canonica è conservata in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5273. La moglie di Thābit ibn Qays dichiara di non imputare al marito difetti di carattere o religione ma di non voler continuare il matrimonio. Maometto le domanda:

«Gli restituirai il giardino che ti aveva dato come dote?»

Quando la donna risponde di sì, Maometto ordina a Thābit di riprendere il giardino e di divorziarla.

La struttura non è speculare: il ṭalāq ordinario appartiene al marito; nel caso canonico del khulʿ la donna restituisce il bene ricevuto e Maometto ordina al marito di pronunciare il divorzio.

Le scuole giuridiche svilupperanno poi differenti dettagli sul khulʿ, ma la distinzione fra le due vie di scioglimento è già evidente nelle fonti.

Il terzo ripudio e il secondo marito: il matrimonio deve essere consumato – Corano 2:230

Corano 2:230 stabilisce:

«Se egli la divorzia ancora, dopo ciò ella non gli è lecita finché non abbia sposato un altro marito. Se quest’ultimo la divorzia, non vi è colpa per i due se tornano insieme, […]» (Corano 2:230).

Dopo il terzo ripudio una semplice riconciliazione non basta. La donna deve sposare un altro uomo e il secondo matrimonio deve successivamente terminare.

La Sunna canonica aggiunge una condizione che il solo versetto non formula espressamente. In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5261 Maometto viene interrogato sul ritorno al primo marito e risponde che non è lecito finché il secondo marito non abbia consumato il matrimonio con la donna come aveva fatto il primo.

Un’altra tradizione usa la metafora del «gustare la dolcezza» reciproca.

La possibilità della donna di tornare al primo marito dipende quindi non da un atto puramente formale, ma da un autentico secondo matrimonio consumato sessualmente.

La tradizione condanna gli espedienti costruiti artificialmente soltanto per rendere nuovamente lecita la donna al primo marito. Questo non modifica il meccanismo normativo che origina il problema: dopo il terzo ṭalāq, il suo ritorno passa attraverso un altro matrimonio e un altro rapporto coniugale consumato.

Non trattenere la moglie per danneggiarla – Corano 2:231–2:232

Il Corano ordina:

«Quando divorziate dalle donne ed esse giungono al termine del loro periodo, trattenetele secondo ciò che è riconosciuto come equo oppure lasciatele andare secondo ciò che è riconosciuto come equo. Non trattenetele per danneggiarle e così trasgredire. […]» (Corano 2:231).

Corano 2:232 proibisce inoltre di impedire alle donne divorziate di risposare l’ex marito quando entrambi si accordano legittimamente.

Queste disposizioni limitano due strumenti concreti di controllo: la revoca utilizzata per prolungare il danno e l’intervento familiare volto a impedire il nuovo matrimonio.

Lo stesso blocco conserva però il quadro già stabilito: il marito possiede il ṭalāq e il diritto di ripresa durante la ʿidda; il Corano interviene per disciplinare l’esercizio di prerogative che restano sessualmente asimmetriche.

Allattamento, mantenimento e divisione sessuale delle responsabilità – Corano 2:233

Corano 2:233 stabilisce:

«Le madri allattino i propri figli per due anni completi, per chi desidera completare l’allattamento. Al padre del bambino spettano il loro nutrimento e il loro vestiario secondo ciò che è riconosciuto come equo. […]» (Corano 2:233).

Il versetto attribuisce alla madre l’allattamento e al padre il mantenimento economico; consente lo svezzamento concordato e l’impiego di un’altra nutrice dietro compenso.

La famiglia viene regolata attraverso ruoli esplicitamente differenziati per sesso: prestazione materna dell’allattamento da una parte, responsabilità economica paterna dall’altra.

Vedove, attesa e nuovi matrimoni – Corano 2:234–2:237

Per la vedova il Corano stabilisce:

«Coloro di voi che muoiono lasciando delle mogli: esse attendano per sé stesse quattro mesi e dieci giorni. […]» (Corano 2:234).

Durante il periodo di attesa, Corano 2:235 permette all’uomo di alludere a una futura proposta matrimoniale, ma vieta un accordo segreto e la conclusione del matrimonio prima della scadenza.

I versetti 236-237 disciplinano invece il divorzio precedente alla consumazione:

«Se divorziate da loro prima di aver avuto rapporti sessuali con loro ma dopo aver fissato loro una dote, spetta loro la metà di quanto avete fissato, […]» (Corano 2:237).

Le conseguenze patrimoniali dello scioglimento vengono dunque determinate anche dalla consumazione sessuale: una moglie divorziata prima del rapporto riceve, nel caso indicato, metà della dote pattuita.

Corano 2:240: un versetto ritenuto abrogato che rimane nel muṣḥaf

Pochi versetti dopo la regola dei quattro mesi e dieci giorni compare una disposizione differente:

«Coloro di voi che muoiono lasciando delle mogli lascino per le loro mogli una disposizione testamentaria: mantenimento per un anno senza espellerle. […]» (Corano 2:240).

Ibn Kathīr afferma che la maggioranza degli studiosi considerava questa disposizione abrogata da Corano 2:234 e, per gli aspetti patrimoniali, dalle successive quote ereditarie.

Ma possediamo una testimonianza canonica ancora più interessante.

In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4536, Ibn al-Zubayr domanda a ʿUthmān perché 2:240 venga conservato nel Corano se un altro versetto lo ha abrogato:

«Questo versetto è stato abrogato da un altro versetto. Perché allora lo scrivi nel Corano?»

ʿUthmān risponde che non sposterà nulla dalla posizione nella quale si trova.

La raccolta canonica sunnita conserva quindi esplicitamente la consapevolezza che il muṣḥaf può contenere una disposizione recitata come Corano ma ritenuta non più normativa.

Questo rende impossibile ricavare automaticamente la legge vigente dalla semplice domanda «che cosa c’è scritto nel Corano?». Bisogna stabilire cronologia, rapporto fra versetti, Sunna e naskh.

Per approfondire: I conflitti tra le fonti islamiche e l’istituto dell’abrogazione.

La preghiera resta obbligatoria anche durante il pericolo – Corano 2:238–2:239

In mezzo alla legislazione familiare compare il richiamo alla preghiera:

«Custodite le preghiere, e in particolare la preghiera mediana, e state davanti a Dio devotamente obbedienti.» «Se avete paura, pregate a piedi o a cavallo. […]» (Corano 2:238–2:239).

L’identità della «preghiera mediana» è stata discussa; una linea tradizionale molto importante la identifica con la preghiera pomeridiana.

Il dato strutturale è più semplice: la situazione di pericolo modifica la modalità del rito ma non ne elimina l’obbligo.

Dalla paura della morte all’ordine di combattere – Corano 2:243–2:245

Corano 2:243 racconta enigmaticamente di migliaia di persone fuggite dalle proprie case «per paura della morte», alle quali Allah avrebbe ordinato di morire per poi riportarle in vita.

Il versetto successivo ordina:

«Combattete sulla via di Dio e sappiate che Dio ascolta e sa.» (Corano 2:244).

La sequenza narrativa è evidente: la fuga non salva dal decreto della morte; immediatamente dopo il credente viene chiamato al combattimento sulla via di Allah.

Corano 2:245 aggiunge la metafora economica:

«Chi farà a Dio un prestito buono, affinché Egli glielo moltiplichi molte volte? […]» (Corano 2:245).

La causa religiosa richiede quindi tanto disponibilità al combattimento quanto disponibilità patrimoniale, entrambe ricondotte alla ricompensa divina.

Saul, Golia e il combattimento trasformato in storia sacra – Corano 2:246–2:251

I versetti successivi reinterpretano la vicenda biblica di Saul, Golia e Davide.

I notabili dei Figli d’Israele domandano a un profeta:

«[…] “Suscita per noi un re, affinché combattiamo sulla via di Dio” […]» (Corano 2:246).

Saul viene scelto per volontà divina nonostante le obiezioni alla sua condizione economica. La legittimità del governante viene fondata sull’elezione comunicata dal profeta.

La prova del fiume seleziona quindi i combattenti obbedienti e, nello scontro finale, i credenti pregano:

«[…] “Signore nostro, riversa su di noi pazienza, rendi saldi i nostri piedi e dacci la vittoria sul popolo dei miscredenti”.» (Corano 2:250).

Davide uccide Golia e riceve regno e sapienza. Il versetto conclude:

«[…] Se Dio non respingesse alcuni uomini per mezzo di altri, la terra sarebbe corrotta; […]» (Corano 2:251).

Il combattimento viene quindi integrato positivamente nell’ordine provvidenziale: Allah respinge uomini attraverso altri uomini e la vittoria militare dei credenti diventa parte della preservazione dell’ordine voluto da Dio.

Allah avrebbe potuto impedire le guerre, ma «fa ciò che vuole» – Corano 2:253

Corano 2:253 ricorda le differenti dignità attribuite ai messaggeri e aggiunge:

«[…] Se Dio avesse voluto, coloro che vennero dopo di loro non si sarebbero combattuti dopo che erano giunte loro le prove evidenti; […] Se Dio avesse voluto, non si sarebbero combattuti; ma Dio fa ciò che vuole.» (Corano 2:253).

Il testo menziona anzitutto le divergenze umane sorte dopo le prove evidenti, poi ribadisce due volte che Allah avrebbe potuto impedire il combattimento e non lo ha fatto. La responsabilità delle divisioni viene attribuita agli uomini, ma la possibilità stessa della guerra rimane subordinata alla volontà divina.

Il conflitto fra comunità religiose viene così assorbito dentro una teologia nella quale anche ciò che Allah avrebbe potuto impedire rimane compatibile con la sua volontà sovrana.

Āyat al-Kursī: sovranità assoluta e protezione soprannaturale – Corano 2:255

Il celebre Āyat al-Kursī, tradizionalmente noto come «Versetto del Trono», proclama:

«Dio: non vi è dio se non Lui, il Vivente, Colui che sussiste e sostiene ogni cosa. Non Lo prende né sonnolenza né sonno. […] Il Suo seggio si estende sui cieli e sulla terra, […]» (Corano 2:255).

La nostra traduzione rende kursī con «seggio», distinguendolo da ʿarsh, il termine coranico normalmente reso con «Trono». Il nome tradizionale «Versetto del Trono» non va quindi confuso con la traduzione letterale del vocabolo presente in questo versetto.

Il testo concentra sovranità, onniscienza, controllo dell’intercessione e dominio cosmico.

La Sunna gli attribuisce inoltre una funzione che il versetto non dichiara. In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 2311 la recitazione di Āyat al-Kursī prima del sonno garantirebbe un guardiano inviato da Allah e impedirebbe a Satana di avvicinarsi fino al mattino.

La parola coranica acquista così nella tradizione anche una funzione apotropaica: la sua recitazione viene trattata come protezione soprannaturale contro un essere demoniaco ritenuto reale.

«Non c’è costrizione nella religione» non significa uguaglianza fra le religioni – Corano 2:256–2:257

Corano 2:256 afferma:

«Non vi è costrizione nella religione. La retta via si è ormai distinta dallo sviamento. Chi rifiuta il ṭāghūt e crede in Dio si è aggrappato all’impugnatura più salda, che non si spezza. […]» (Corano 2:256).

Ibn Kathīr apre il proprio commento spiegando che non si deve costringere qualcuno a entrare nell’Islam, poiché la religione sarebbe sufficientemente chiara da non aver bisogno della coercizione conversionistica.

Lo stesso tafsīr registra però anche un dibattito classico molto più complesso. Una parte degli studiosi applicava il passo alla Gente del Libro disposta a pagare la jizya; altri lo consideravano abrogato dai versetti del combattimento e sostenevano che chi non accettava l’Islam o la jizya dovesse essere combattuto.

Il versetto, in ogni caso, non proclama uguaglianza teologica o giuridica fra religioni. La frase successiva oppone immediatamente «retta via» ed «errore», fede in Allah e ṭāghūt.

Corano 2:257 continua:

«Dio è il protettore di coloro che credono: li fa uscire dalle tenebre verso la luce. Quanto a coloro che non credono, i loro protettori sono i ṭāghūt: li fanno uscire dalla luce verso le tenebre. Essi sono i compagni del Fuoco: vi rimarranno per sempre.» (Corano 2:257).

«Nessuna costrizione» convive quindi nello stesso passaggio con una classificazione confessionale radicalmente asimmetrica: la fede è luce, la miscredenza è tenebra e i miscredenti vengono destinati al Fuoco.

Nel diritto islamico classico il rifiuto della conversione forzata di determinate comunità poté inoltre convivere con jizya, dhimma e subordinazione politica del non musulmano, mentre l’abbandono dell’Islam venne disciplinato separatamente come apostasia.

Per il quadro giuridico si veda Corano 9:29: jizya, dhimma e Popolo del Libro.

Abramo chiede una prova; gli avversari vengono spesso condannati quando la chiedono – Corano 2:258–2:260

I versetti 258-260 presentano tre racconti utilizzati per affermare il potere di Allah sulla vita e sulla morte.

In Corano 2:258 Abramo sconfigge verbalmente un sovrano chiedendogli di far sorgere il sole da Occidente.

In Corano 2:259 un uomo viene fatto morire per cento anni e poi riportato in vita.

In Corano 2:260 è invece Abramo stesso a chiedere:

«[…] “Signore mio, mostrami come dai vita ai morti”. […]» (Corano 2:260).

Alla domanda «Non credi?» Abramo risponde di sì, ma vuole rassicurare il proprio cuore. Allah gli fornisce quindi una dimostrazione attraverso quattro uccelli. Nella nostra traduzione il comando è reso «avvicinali a te» e il testo parla poi di porre «una parte di essi» su ogni monte: la macellazione e lo smembramento vengono esplicitati dall’esegesi tradizionale, ma non sono aggiunti come verbi espressi dal versetto.

Il racconto mostra che la richiesta di una conferma empirica non viene condannata in quanto tale quando proviene dal patriarca già credente. Altrove il Corano attribuisce invece frequentemente le richieste di segni dei suoi oppositori all’ostinazione o all’incredulità.

Il racconto dell’uomo dei cento anni, come quello degli uccelli, non costituisce tuttavia una verifica storica indipendente della resurrezione: la prova dipende dall’accettazione preliminare dell’autorità del testo che racconta il miracolo.

Elemosina, ricompensa e contabilità religiosa – Corano 2:261–2:274

I versetti 261-274 sviluppano diffusamente l’elemosina. La spesa sulla via di Allah viene paragonata a un seme che produce sette spighe da cento chicchi ciascuna:

«[…] Dio moltiplica per chi vuole. […]» (Corano 2:261).

Il Corano proibisce di annullare l’elemosina mediante rimprovero, ostentazione o umiliazione del beneficiario e afferma:

«Una parola gentile e il perdono sono migliori di un’elemosina seguita da un’offesa. […]» (Corano 2:263).

Il comportamento economico viene contemporaneamente trasformato in investimento escatologico: la spesa corretta viene moltiplicata da Allah, quella ostentata perde valore e il giudizio sulla carità dipende dall’intenzione conosciuta da Dio.

Ribā: il divieto economico fondato sull’autorità della rivelazione – Corano 2:275–2:276

Corano 2:275 afferma:

«Coloro che consumano l’usura non si alzeranno se non come si alza colui che Satana sconvolge con il suo tocco. Ciò perché dicono: “Il commercio è come l’usura”. Ma Dio ha reso lecito il commercio e ha proibito l’usura. […]» (Corano 2:275).

Il termine ribā ha prodotto un’enorme elaborazione giuridica. Il diritto classico lo applicò a diverse forme di eccedenza nei prestiti e negli scambi, mentre gran parte della giurisprudenza islamica contemporanea vi include anche l’interesse bancario.

Nel versetto la distinzione fondamentale non deriva da un’analisi economica indipendente che dimostri perché ogni forma ricompresa nel ribā sia dannosa. Il discrimine ultimo è normativo: Allah ha permesso una categoria e proibito l’altra.

Il quadro contiene inoltre la stessa cosmologia soprannaturale già incontrata altrove: la resurrezione dell’usuraio viene paragonata alla condizione di chi è sconvolto dal tocco di Satana.

«Guerra da Allah e dal Suo Messaggero» – Corano 2:278–2:281

Dopo avere ordinato ai credenti di abbandonare ciò che rimane del ribā, il Corano minaccia:

«Se non lo farete, prendete atto di una guerra da parte di Dio e del Suo Messaggero. […]» (Corano 2:279).

Una violazione economica diventa così guerra non soltanto contro Allah, ma anche contro il Messaggero.

È un’altra manifestazione della fusione fra autorità divina e autorità di Maometto: il confine finanziario stabilito dalla rivelazione viene presentato come tale da porre il trasgressore contro entrambi.

Corano 2:280 ordina poi di concedere una dilazione al debitore realmente in difficoltà e presenta la remissione del debito come scelta migliore:

«Se il debitore si trova in difficoltà, gli sia concessa una dilazione fino a quando possa pagare; ma rimettere il debito come elemosina è meglio per voi, se sapeste.» (Corano 2:280).

Le due norme appartengono allo stesso sistema: severità estrema verso il ribā e dilazione verso il debitore insolvente vengono entrambe stabilite dall’autorità della rivelazione.

Due uomini oppure un uomo e due donne – Corano 2:282

Corano 2:282, il versetto più lungo del Corano, disciplina la documentazione dei debiti a termine e stabilisce:

«[…] Chiamate a testimoniare due testimoni fra i vostri uomini; e se non vi sono due uomini, allora un uomo e due donne fra coloro che accettate come testimoni, affinché, se una delle due sbaglia, l’altra le ricordi. […]» (Corano 2:282).

La portata testuale deve essere definita con precisione: il versetto disciplina direttamente la documentazione finanziaria e non dice che in ogni possibile processo la testimonianza di qualsiasi donna valga sempre metà di quella di qualsiasi uomo.

Ma nel caso effettivamente regolato l’asimmetria è incontestabile:

due uomini;

oppure:

un uomo + due donne.

La ragione indicata dal testo è che una delle donne potrebbe sbagliare e l’altra dovrebbe ricordarle correttamente il dato.

La Sunna canonica rende ancora più difficile la reinterpretazione moderna secondo cui la norma dipenderebbe esclusivamente dalla scarsa esperienza finanziaria femminile dell’Arabia antica.

In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 2658 Maometto domanda:

«La testimonianza di una donna non è forse pari alla metà della testimonianza di un uomo?»

e conclude:

«Questo deriva dalla deficienza del suo intelletto.»

L’associazione fra testimonianza femminile e nuqṣān al-ʿaql, «deficienza dell’intelletto», non viene quindi inventata da un commentatore ostile: è attribuita direttamente a Maometto in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.

Il fiqh successivo svilupperà regole differenziate secondo la materia, ammettendo in alcuni ambiti testimonianze femminili con criteri diversi. Ciò non modifica la regola espressamente contenuta in 2:282 né la spiegazione conservata da Bukhārī.

Debito, testimonianza e peccato del cuore – Corano 2:283

Corano 2:283 permette durante il viaggio il ricorso a un pegno quando non sia disponibile uno scrivano e ordina:

«[…] Non nascondete la testimonianza: chi la nasconde ha certamente il cuore peccatore. […]» (Corano 2:283).

La disciplina del credito non resta una tecnica civile: occultare una testimonianza diventa una colpa religiosa, e il versetto definisce peccatore persino il cuore di chi la nasconde. Non si tratta soltanto di una falsa dichiarazione pronunciata davanti a un giudice, ma anche dell’omissione deliberata di una prova.

Corano 2:284 spaventa i Compagni: Maometto ordina «ascoltate e obbedite»

Il versetto successivo afferma:

«[…] Che manifestiate ciò che è nelle vostre anime o lo nascondiate, Dio ve ne chiederà conto; […]» (Corano 2:284).

La tradizione canonica conserva una reazione estremamente interessante.

In Ṣaḥīḥ Muslim 125 i Compagni dichiarano a Maometto che il nuovo versetto è per loro troppo gravoso. Dicono di avere già ricevuto obblighi che possono sopportare — preghiera, digiuno, jihad ed elemosina — ma questa nuova disposizione sarebbe «oltre la nostra capacità».

La risposta attribuita a Maometto non consiste nel concedere loro di respingere la norma. Li ammonisce:

«Volete forse dire come dissero prima di voi la Gente dei due Libri: “Abbiamo ascoltato e disobbediamo”? Dite piuttosto: “Abbiamo ascoltato e obbediamo”.»

La tradizione afferma che essi pronunciarono la formula e che subito dopo venne rivelato Corano 2:285:

«[…] Abbiamo ascoltato e obbedito. Il Tuo perdono, Signore nostro; a Te è il ritorno.» (Corano 2:285)

La scena è straordinariamente significativa per la costruzione dell’autorità profetica. I seguaci dichiarano che una disposizione proclamata attraverso Maometto è insopportabile; Maometto ordina loro di rispondere con l’obbedienza e utilizza ebrei e cristiani come modello negativo del «sentire e disobbedire»; la successiva rivelazione mette poi sulla bocca dei credenti precisamente la formula prescritta da Maometto.

La norma troppo gravosa viene poi abrogata – Corano 2:284–2:286

La stessa tradizione di Muslim continua affermando che, dopo l’obbedienza dei Compagni, Allah avrebbe abrogato la precedente disposizione attraverso Corano 2:286:

«Dio non impone a nessuna anima un carico superiore alla sua capacità. […]» (Corano 2:286).

Una tradizione parallela, Ṣaḥīḥ Muslim 126, racconta analogamente che 2:284 provocò nei credenti una paura eccezionale e che Maometto ordinò:

«Dite: abbiamo ascoltato, obbedito e ci siamo sottomessi.»

La sequenza canonica produce quindi un caso particolarmente netto:

Allah avrebbe rivelato una disposizione;

i credenti la considerano insopportabile;

Maometto impone la risposta dell’obbedienza;

la rivelazione successiva incorpora quella risposta;

e infine la norma che aveva suscitato la protesta viene, secondo Muslim, abrogata.

È difficile trovare un esempio più chiaro di come la legge rivelata, l’autorità personale di Maometto e il naskh interagiscano nella costruzione della norma islamica.

La Sura termina chiedendo vittoria sui miscredenti – Corano 2:286

L’ultima supplica della sura domanda perdono e alleggerimento:

«[…] Signore nostro, non prenderci a causa delle nostre dimenticanze o dei nostri errori. […] Cancella le nostre colpe, perdonaci e abbi misericordia di noi. […]» (Corano 2:286).

Ma l’ultima frase è:

«Tu sei il nostro Protettore: dacci la vittoria sul popolo dei miscredenti.» (Corano 2:286).

La sura più lunga del Corano termina quindi unendo misericordia interna alla comunità e contrapposizione religiosa verso l’esterno: i credenti chiedono perdono per sé e vittoria sui miscredenti.

Conclusione

• Famiglia e sessualità vengono direttamente regolamentate dalla rivelazione. Mestruazioni, accesso sessuale, ripudio, periodo d’attesa, allattamento, vedovanza, dote e consumazione matrimoniale diventano materie della legge attribuita ad Allah.
• La struttura coniugale non è simmetrica. Corano 2:228 attribuisce agli uomini un daraja sulle donne; il ṭalāq ordinario appartiene al marito; il khulʿ femminile compare nella tradizione canonica attraverso la restituzione della dote; dopo il terzo ripudio il ritorno della donna al primo marito richiede un secondo matrimonio realmente consumato.
• Il Corano conservato non coincide automaticamente con la norma vigente. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī conserva la domanda rivolta a ʿUthmān sul perché 2:240 rimanga nel muṣḥaf nonostante fosse considerato abrogato. Per conoscere la legge occorrono quindi cronologia, Sunna, tafsīr e teoria del naskh.
• «Non c’è costrizione nella religione» non fonda un sistema di parità religiosa. Nello stesso passaggio l’Islam è «retta via», la miscredenza è tenebra e il diritto classico coordinerà 2:256 con jizya, dhimma e una distinta disciplina dell’apostasia.
• La differenziazione sessuale entra perfino nella prova documentale. Corano 2:282 prescrive due uomini oppure un uomo e due donne nella documentazione del debito; Bukhārī attribuisce a Maometto il collegamento di questa asimmetria alla «deficienza dell’intelletto» femminile.
• La conclusione della sura espone apertamente il modello dell’obbedienza. Quando i Compagni considerano 2:284 insopportabile, Muslim racconta che Maometto ordina loro di non comportarsi come ebrei e cristiani ma di dire «abbiamo ascoltato e obbediamo»; la rivelazione successiva incorpora quella formula e la stessa tradizione afferma poi che la disposizione contestata viene abrogata.

I versetti 222-286 mostrano quindi con particolare chiarezza che l’Islam coranico non separa religione, famiglia, sessualità, economia, guerra e diritto. La stessa autorità che determina il rapporto dell’uomo con Allah stabilisce chi possa ripudiare, quanto una donna debba attendere, quali conseguenze produca la consumazione sessuale, come si debba testimoniare, quali operazioni economiche siano lecite e quando una violazione finanziaria equivalga a una guerra contro Allah e il Messaggero.

La formula che riassume il rapporto fra autorità profetica e obbedienza compare nella stessa tradizione canonica, che la attribuisce ai primi credenti dopo l’intervento di Maometto:

«Abbiamo ascoltato e obbediamo.»

È qui che famiglia, legge e fede convergono: la norma viene attribuita ad Allah, proclamata attraverso Maometto e il credente ideale viene definito dalla propria disponibilità a obbedirle.

← Torna all’indice

[executed on device: iMac-di-Bindoni.local (4c878fcf-7653-4648-ae5c-6ecf7727486f)]