Classification chronologique du Coran

Le Coran n’est pas organisé selon l’ordre dans lequel, selon la tradition islamique, Mahomet a proclamé les textes qui le composent aujourd’hui. C’est le problème fondamental de la chronologie du Coran La première sourate du Coran actuel, al-Fātiḥa, n’occupe pas la première place dans les principales chronologies utilisées sur cette page : elle est cinquième dans la séquence égyptienne standard et quarante-huitième dans la reconstruction de Nöldeke-Schwally. Q96 al-ʿAlaq, en revanche, est placée en tête dans les deux.

L’ordre dans lequel nous lisons aujourd’hui les 114 sourates est donc l’ordre canonique du Coran, et non une chronique des enseignements de Mahomet.

Reconstituer une chronologie consiste à établir l’ordre dans lequel les différents textes peuvent être placés dans la prédication attribuée à Mahomet : lesquels appartiennent à la première phase, lesquels aux années suivantes, lesquels précèdent ou suivent l’Hégire, et lesquels peuvent être liés à des épisodes historiques plus précis.

Cette question est importante car elle nous permet de suivre l’évolution des thèmes, des controverses, des prescriptions et des relations avec les adversaires et les autres communautés religieuses. Elle est également essentielle à la compréhension de la doctrine islamique de l’abrogation, ou naskh: si une disposition ultérieure doit remplacer une disposition antérieure, il faut d’abord avoir une raison d’établir quel texte précède et lequel suit.

Le problème est que nous ne disposons pas d’un registre contemporain qui relate, jour après jour, la succession des textes coraniques. Les chronologies disponibles sont des reconstructions fondées sur les traditions islamiques, les récits des « circonstances de la révélation », les liens avec des épisodes de la biographie de Mahomet et, dans la recherche moderne, sur des critères linguistiques, stylistiques, compositionnels, quantitatifs et historiques.

Cette limitation a une conséquence importante. La séquence numérique souvent présentée comme « l’ordre de la révélation » n’est ni une chronologie fournie par le Coran lui-même, ni un compte rendu contemporain de sa prédication. Elle résulte de traditions et de reconstructions ultérieures qui, comme nous le verrons, ne concordent pas toujours.
Note sur la terminologie. Sur cette page, les expressions « révélation », « révélé » et « ordre de révélation » sont utilisées pour décrire la terminologie et les affirmations des sources islamiques. Leur utilisation, n’implique pas, comme fait historique, que le Coran soit d’origine divine. Pour une question plus générale sur la formation du texte, voir aussi : Qui a écrit le Coran ?.
Pour vous repérer rapidement :

  • Le numéro de la sourate ne correspond pas à l’ordre chronologique : Q2 signifie « deuxième sourate du Coran actuel », et non « deuxième texte proclamé ».
  • La Mecque et Médine indiquent principalement deux phases : avant et après l’Hégire.
  • Une sourate peut contenir des textes attribués à différentes périodes.
  • 87e, 93e ou 114e sont des positions dans une reconstitution : Ce ne sont pas des dates historiques certifiées.
  • Il n’existe pas de liste islamique traditionnelle unique et sans variantes : Les sources musulmanes elles-mêmes conservent différentes séquences.

→ Accéder directement au tableau complet des 114 sourates

Comment lire le tableau

Le tableau peut paraître complexe, mais quelques informations suffisent pour l’utiliser.

Q = numéro de la sourate dans le Coran actuel.

Égyptien = position attribuée par la chronologie égyptienne standard.

Phase = La Mecque ou Médine selon cette classification.

N–S = Position attribuée par Nöldeke–Schwally.

Période N–S = Première, deuxième ou troisième période mecquoise, ou Médine.

Δ = Distance numérique entre les deux positions. Si une sura est 93e dans un système et 25e dans l’autre, Δ vaut 68.

Note importante = indique les cas nécessitant une attention particulière.

Q2 al-BaqaraÉgyptien : 87
Phase : Médine
N–S : 91
Période N–S : Médine
Δ : 4

Comment le lire ?Les deux systèmes s’accordent sur la phase médinoise et diffèrent par quatre positions. Ceci ne signifie pas que les 286 versets d’al-Baqara appartiennent au même moment, ni que la sourate entière ait historiquement occupé cette place précise dans la succession.

Q13 montre plutôt pourquoi Δ ne doit pas être confondu avec la fiabilité : son Δ n’est que de 6, mais un système le considère comme médinois et l’autre mecquois. Q1 a un Δ de 43, mais les deux systèmes le considèrent comme mecquois.

Δ mesure la distance entre deux reconstructions, et non le degré de certitude historique.

Ce que ce tableau ne dit pas

  • Il n’indique ni le jour ni l’année exacts de chaque texte coranique.
  • Il n’affirme pas que tous les versets d’une même sourate sont contemporains.
  • Il ne transforme pas les traditions islamiques relatives aux circonstances de la « révélation » en chroniques contemporaines des événements.
  • Il ne tient pas compte des nombres tels que 87, 93 ou des 114 dates historiques avérées.
  • Il ne considère pas deux chronologies concordantes comme deux témoignages nécessairement indépendants.
  • L’absence d’annotations sur une ligne ne signifie pas que chaque verset de la sourate a été vérifié et jugé chronologiquement uniforme.
  • Un faible Δ ne garantit pas une fiabilité élevée, et un Δ important n’implique pas nécessairement une incertitude quant à la macro-phase.
  • La présence de différentes chronologies ne prouve pas, en soi, une théorie particulière concernant l’auteur ou l’origine du Coran ; toutefois, elle démontre que la séquence exacte des textes ne peut être considérée comme une donnée historique uniforme et incontestée.
Il ne faut pas confondre la précision graphique d’un tableau avec la précision historique des données qu’il contient. Un nombre comme « 87 » est exact dans une liste donnée ; cela ne signifie pas que l’événement historique correspondant puisse être connu avec la même précision.

Que signifient réellement « Mecca » et « Médine » ?

On confond souvent « Mecca » avec « proclamé physiquement à La Mecque » et « Médine » avec « proclamé physiquement à Médine ».

Pour une analyse chronologique, il est essentiel de distinguer la situation géographique de la phase historique.

Sur cette page :Phase mecquoise = avant l’Hégire de 622 ;
Phase médinoise = après l’Hégire de 622.

Après l’Hégire, Mahomet retourna également à La Mecque et séjourna dans des lieux tels qu’Arafat, Mina et al-Hudaybiyya. Un texte attribué à l’un de ces lieux après 622 ne devient donc pas chronologiquement « mecque » au sens d’antérieur à l’Hégire.

Par exemple : Q5:3 Une tradition conservée dans Sahih al-Bukhari 45 le relie à Arafat pendant le pèlerinage. Il ne s’agit pas de Médine, mais cet épisode se situe après l’Hégire.

Sami A. Aldeeb Abu-Sahlieh aborde explicitement cette question dans son introduction, en distinguant la classification chronologique pré/post-Hégire des indications purement géographiques.

Une sourate n’est pas nécessairement un texte chronologique unique.

Voici l’une des informations les plus importantes pour une lecture correcte de la chronologie du Coran : Il ne faut pas automatiquement concevoir une sourate comme un discours composé et proclamé entièrement en un seul instant.

La page du Tanzil sur l’ordre traditionnel, précise que la position chronologique attribuée à une sourate est établie en fonction de ses premiers versets, et non nécessairement de la sourate entière.

Nöldeke-Schwally établit également une distinction récurrente entre les noyaux, les ajouts, les insertions et les blocs attribués à différentes périodes. Le problème de la structure interne du texte est également abordé dans Les zones grises du texte coranique : une structure désordonnée.

SOURA → BLOC DE VERS → VERS UNIQUE

Une datation attribuée à un niveau ne s’étend pas automatiquement aux autres.

Une sourate classée comme médinoise dans son ensemble peut donc contenir des éléments qu’une tradition ou une reconstruction critique considère comme mecquois. De même, une tradition faisant référence à un seul verset ne date pas automatiquement la sourate entière.

Il convient de distinguer au moins trois questions :

  • Quand le début ou le cœur de la sourate est-il placé ?
  • Quand les différents blocs qui la composent sont-ils placés ?
  • Quand la sourate a-t-elle pris la forme générale sous laquelle nous la lisons ?

Les trois réponses ne coïncident pas nécessairement.

Un chiffre quantitatif significatif. Aldeeb, décrivant la classification d’Al-Azhar utilisée dans son édition, indique que sur les 86 sourates classées comme mecquoises, 35 contiennent des versets attribués à la période post-Hégire. Ce nombre se réfère à cette classification spécifique et ne doit pas être transformé en une valeur universellement acceptée : les tables Tanzil, UNC et autres ne concordent pas toujours dans la délimitation des ajouts individuels. Cependant, il demeure une indication très claire du caractère inapproprié de considérer automatiquement une sourate classée comme mecquoise comme un bloc entièrement pré-Hégire.

Chronologies comparées

1. Chronologie égyptienne standard

La première colonne utilise la séquence traditionnelle généralement associée à la standardisation égyptienne et à l’édition royale du Caire de 1924. le mushaf lui-même reste classé selon l’ordre canonique : la succession chronologique constitue une classification parallèle.

Dans ce système, on trouve :

  • 86 sourates mecquoises ;
  • 28 sourates médinoises.

L’ordre a été vérifié par Tanzil et les outils comparatifs d’Aldeeb.

2. Nöldeke–Schwally

La seconde chronologie est tirée de Histoire du Coran de Theodor Nöldeke, révisée et augmentée ultérieurement par Friedrich Schwally, Gotthelf Bergsträßer et Otto Pretzl.

Ce système divise les sourates en :

  • 48 de la première période mecquoise ;
  • 21 de la deuxième période mecquoise ;
  • 21 de la troisième période mecquoise ;
  • 24 de Médine.

Le résultat est : 90 sourates mecquoises et 24 sourates médinoises.

Pour la matrice comparative, le tableau compilé par Aya Okawa sur le site web universitaire de Carl Ernst, Université de Caroline du Nord a également été utilisé, mais soumis à un examen critique.

Deux systèmes concordants ne sont pas automatiquement équivalents à deux témoins indépendants. Une reconstruction peut s’appuyer sur des traditions déjà présentes dans l’autre. La concordance est un élément à évaluer, et non un critère de décision.
Tanzil n’est pas utilisé comme source pour la séquence de Nöldeke-Schwally. Tanzil décrit cette reconstruction comme relativement proche de la séquence traditionnelle, mais une comparaison avec l’ordre réel de Nöldeke-Schwally révèle de nombreux décalages importants. Tanzil est utilisé ici pour la chronologie traditionnelle et pour les annotations attribuées à al-Zanjānī.

Chronologies d’Aldeeb, de Blachère et autres

Sami A. Aldeeb Abu-Sahlieh a publié le Coran dans l’ordre chronologique et fournit un tableau comparatif particulièrement utile. Son édition prétend toutefois suivre la séquence principale de al-Azhar.

Aldeeb ne constitue donc pas une troisième reconstruction indépendante qui « confirme » la chronologie égyptienne : il s’agit avant tout d’un outil important pour présenter, comparer et annoter ce système.

Aldeeb compare également al-Azhar avec Nöldeke et Régis Blachère.

Blachère a développé sa propre reclassification du corpus et représente ainsi une autre reconstruction moderne importante.

Nous n’avons pas ajouté Blachère comme colonne supplémentaire au tableau principal car la consultation de 114 lignes serait nettement plus difficile, notamment sur smartphone. Cependant, sa séquence reste documentée dans les sources.

Les recherches ne se sont pas arrêtées à Nöldeke.

L’ouvrage de Nöldeke-Schwally demeure une référence fondamentale, mais il ne représente pas la conclusion définitive des études sur la chronologie coranique.

Les recherches ultérieures ont utilisé des critères linguistiques, stylistiques, rhétoriques, compositionnels, quantitatifs et historiques, en se concentrant également sur la chronologie interne des sourates.

Behnam Sadeghi, dans son étude de 2011, La chronologie du Coran : un programme de recherche stylométrique , a développé un programme systématique d’analyse stylométrique.

Nicolai Sinai a examiné cette question en profondeur dans son ouvrage Le Coran : une introduction historico-critique et dans le chapitre Chronologie intra-coranique.

En 2026, R. K. Farrin dans le chapitre Stylométrie et perfectionnement d’une chronologie coranique a approfondi cette approche quantitative, en abordant notamment la longueur moyenne des versets et l’influence des différents systèmes de numération traditionnels.

Pour une vue d’ensemble, Gerhard Böwering, « Chronologie et Coran », dans l’Encyclopédie du Coran.

Ces travaux ne transforment pas la chronologie en une science exacte. Ils montrent que la succession et la stratification des textes coraniques demeurent des problèmes de recherche ouverts.

Niveaux de confiance

ÉLEVÉ Les principaux éléments de preuve convergent fortement sur la question spécifique. Cela ne signifie pas une certitude absolue.

MOYEN La reconstitution est plausible et comporte des éléments significatifs, mais des alternatives sérieuses subsistent.

FAIBLE Il existe des indices, des traditions ou des reconstitutions, mais pas suffisamment pour tirer une conclusion solide.

INDÉTERMINABLE Les preuves disponibles ne permettent pas de choisir de manière responsable entre les alternatives concurrentes.

Ces niveaux sont principalement utilisés dans les cas nécessitant une vérification spécifique. Nous n’attribuons pas automatiquement la mention « HAUT » à toutes les sourates simplement parce que deux systèmes concordent.

Une même sourate peut avoir :

Macro-phase Médine : HAUT
Position numérique exacte : BAS.

Méthode de travail :

  • Nous ne faisons pas de moyenne entre différentes chronologies.
  • Nous ne construisons pas de nouvelle « chronologie islamisée ».
  • Les macro-phases, les sous-phases, l’ordre numérique, les blocs internes et les versets individuels sont traités séparément.
  • Une tradition faisant référence à un seul verset ne s’étend pas automatiquement à la sourate entière.
  • Un lien avec un événement historique peut aider à situer ce passage, mais pas nécessairement le chapitre entier.
  • Les traditions islamiques sont présentées comme des traditions, et non automatiquement comme des chroniques contemporaines.
  • Les reconstructions historico-critiques sont attribuées aux érudits qui les formulent.
  • Lorsque les sources divergent, nous conservons cette divergence.
  • L’exactitude d’un chiffre dans une liste ne signifie pas qu’il s’agit d’une certitude historique.
  • Une liste attribuée à un personnage antique n’est pas automatiquement considérée comme un document produit personnellement par ce personnage.
Divergence, incompatibilité et contradiction ne sont pas synonymes. On utilise le terme « divergence » lorsque deux systèmes proposent des reconstructions différentes. On parle de traditions « incompatibles » ou « contradictoires » uniquement lorsque deux affirmations répondent à la même question de manières qui ne peuvent être simultanément vraies dans le même sens. Une différence entre la chronologie égyptienne et celle de Nöldeke, par exemple, ne constitue pas une « contradiction interne à l’islam » ; deux traditions islamiques qui attribuent la même primauté chronologique à des textes différents constituent plutôt des témoignages concurrents qui nécessitent une explication.

Chronologie du Coran : Comparaison complète des 114 sourates

Légende : Ex. = position dans la chronologie égyptienne standard ; N–S = position dans la chronologie de Nöldeke-Schwally ; Δ = distance numérique entre les deux positions.

Sur smartphones : Chaque sourate est affichée sous forme de fiche verticale, évitant ainsi un tableau trop large pour être déplacé horizontalement.

Les 114 sourates : Chronologie égyptienne standard et chronologie de Nöldeke-Schwally
Q Sourate Égyptienne Phase N–S Période N–S Δ Critique Note
1 al-Fātiḥa 5 La Mecque 48 La Mecque 43 Forte divergence dans position
2 al-Baqarah 87 Médine 91 Médine 4 Macrophase solide ; forte complexité interne
3 Āl ʿImrān 89 Médine 97 Médine 8
4 al-Nisāʾ 92 Médine 100 Médine 8
5 al-Māʾida 112 Médine 114 Médine 2 Médine tardive ; le statut de la « dernière sourate » est contesté
6 al-Anʿām 55 La Mecque 89 III La Mecque 34 Les sources divergent également sur Q6:141
7 al-Aʿrāf 39 La Mecque 87 III La Mecque 48 Je jette beaucoup ample
8 al-Anfāl 88 Médine 95 Médine 7
9 al-Tawba 113 Médine 113 Médine 0 Entre Textes finaux
10 Yūnus 51 La Mecque 84 III La Mecque 33 Les sources divergent quant aux ajouts internes
11 Hūd 52 La Mecque 75 III La Mecque 23
12 Yūsuf 53 La Mecque 77 III La Mecque 24
13 al-Raʿd 96 Médine 90 III La Mecque 6 Macrophase controversée
14 Ibrāhīm 72 La Mecque 76 III La Mecque 4
15 al-Ḥijr 54 La Mecque 57 II La Mecque 3
16 al-Naḥl 70 La Mecque 73 III La Mecque 3
17 al-Isrāʾ 50 La Mecque 67 II La Mecque 17
18 al-Kahf 69 La Mecque 69 II La Mecque 0 Même emplacement numérique
19 Marie 44 La Mecque 58 II La Mecque 14
20 Ṭā Hā 45 La Mecque 55 II La Mecque 10
21 al-Anbiyāʾ 73 La Mecque 65 II La Mecque 8
22 al-Hajj 103 Médine 107 Médine 4 Composition interne particulièrement complexe
23 al-Mu’minūn 74 La Mecque 64 II La Mecque 10
24 al-Nūr 102 Médine 105 Médine 3
25 al-Furqān 42 La Mecque 66 II La Mecque 24
26 al-Shuʿarāʾ 47 La Mecque 56 II La Mecque 9
27 al-Naml 48 La Mecque 68 II La Mecque 20
28 al-Qaṣaṣ 49 La Mecque 79 III La Mecque 30
29 al-ʿAnkabūt 85 La Mecque 81 III La Mecque 4
30 al-Rūm 84 La Mecque 74 III La Mecque 10
31 Luqmān 57 La Mecque 82 III La Mecque 25
32 al-Sajda 75 La Mecque 70 III La Mecque 5
33 al-Aḥzāb 90 Médine 103 Médine 13
34 Sabaʾ 58 La Mecque 85 III La Mecque 27 Les sources divergent sur Q34:6
35 Fāṭir 43 La Mecque 86 III La Mecque 43 Très grand écart
36 Yā Sīn 41 La Mecque 60 II Mecque 19
37 al-Ṣāffāt 56 Mecque 50 II La Mecque 6
38 Ṣād 38 La Mecque 59 II La Mecque 21
39 al-Zumar 59 La Mecque 80 III La Mecque 21 Les sources divergent quant aux ajouts internes
40 Ghafir 60 La Mecque 78 III La Mecque 18
41 Fuṣṣilat 61 La Mecque 71 III La Mecque 10
42 al-Shura 62 La Mecque 83 III La Mecque 21 Les sources divergent quant aux ajouts internes
43 al-Zukhruf 63 La Mecque 61 II La Mecque 2
44 al-Dukhān 64 La Mecque 53 II La Mecque 11
45 al-Jāthiya 65 La Mecque 72 III La Mecque 7 Aldeeb : 4 ; Tanzil/UNC : 14
46 al-Aḥqāf 66 La Mecque 88 III La Mecque 22 Tanzil : 10,15,35 ; UNC : 1,15,35
47 Muhammad 95 Médine 96 Médine 1
48 al-Fatḥ 111 Médine 108 Médine 3 Traditionnellement lié à al-Hudaybiyya
49 al-Hujurāt 106 Médine 112 Médine 6
50 Qāf 34 La Mecque 54 II La Mecque 20
51 al-Dhāriyāt 67 Mecque 39 Je La Mecque 28
52 al-Ṭūr 76 La Mecque 40 La Mecque 36
53 al-Najm 23 La Mecque 28 La Mecque 5
54 al-Qamar 37 La Mecque 49 II La Mecque 12
55 al-Raḥmān 97 Médine 43 I La Mecque 54 Macrophase Controversé
56 al-Wāqiʿa 46 La Mecque 41 La Mecque 5
57 al-Ḥadīd 94 Médine 99 Médine 5
58 al-Mujādila 105 Médine 106 Médine 1
59 al-Ḥashr 101 Médine 102 Médine 1
60 al-Mumtaḥana 91 Médine 110 Médine 19
61 al-Ṣaff 109 Médine 98 Médine 11
62 al-Jumuʿa 110 Médine 94 Médine 16
63 al-Munāfiqūn 104 Médine 104 Médine 0 Même position numérique
64 al-Taghābun 108 Médine 93 Médine 15
65 al-Talaq 99 Médine n / A 101 Médine 2
66 al-Taḥrīm 107 Médine 109 Médine 2
67 al-Mulk 77 La Mecque 63 II La Mecque 14
68 al-Qalam 2 La Mecque 18 Je La Mecque 16 La stratification interne fait l’objet de vifs débats.
69 al-Ḥāqqa 78 Mecque 38 Je La Mecque 40
70 al-Maʿārij 79 La Mecque 42 I La Mecque 37
71 Nūḥ 71 La Mecque 51 II Mecque 20
72 al-Jinn 40 Mecque 62 II La Mecque 22
73 al-Muzzamil 3 La Mecque 23 La Mecque 20
74 al-Muddaththir 4 La Mecque 2 La Mecque 2 Tradition concurrente pour la primauté Chronologique
75 al-Qiyama 31 Mecque 36 Je La Mecque 5
76 al-Insan 98 Médine 52 II La Mecque 46 Macrophase controversée
77 al-Mursalāt 33 La Mecque 32 I Mecque 1
78 al-Nabaʾ 80 Mecque 33 LE Mecque 47
79 al-Nāziʿāt 81 Mecque 31 Je La Mecque 50
80 ʿAbasa 24 Mecque 17 Je La Mecque 7
81 al-Takwīr 7 La Mecque 27 La Mecque 20
82 al-Infiṭār 82 La Mecque 26 La Mecque 56
83 al-Muṭaffifīn 86 La Mecque 37 La Mecque 49
84 al-Inshiqāq 83 La Mecque 29 La Mecque 54
85 al-Burūj 27 La Mecque 22 La Mecque 5
86 al-Ṭāriq 36 Mecque 15 Je La Mecque 21
87 al-Aʿlā 8 La Mecque 19 Les Mecques 11
88 al-Ghāshiya 68 La Mecque 34 La Mecque 34
89 al-Fajr 10 Mecque 35 Je La Mecque 25
90 al-Balad 35 Mecque 11 La Mecque 24
91 Al-Shams 26 La Mecque 16 La Mecque 10
92 al-Layl 9 La Mecque 10 La Mecque 1
93 al-Ḍuḥā 11 La Mecque 13 La Mecque 2 Erreur matérielle corrigée dans la matrice UNC
94 al-Sharḥ 12 La Mecque 12 I Mecque 0 Valeur égyptienne corrigée
95 al-Tīn 28 La Mecque 20 La Mecque 8
96 al-ʿAlaq 1 La Mecque 1 La Mecque 0 Premier dans les deux systèmes de tableau
97 al-Qadr 25 Mecque 14 Je La Mecque 11
98 al-Bayyina 100 Médine 92 Médine 8
99 al-Zalzala 93 Médine 25 Je La Mecque 68 Macrophase controversée ; Écart maximal
100 al-Adiyah 14 La Mecque 30 La Mecque 16
101 al-Qariʿa 30 La Mecque 24 La Mecque La Mecque 6
102 al-Takāthur 16 La Mecque 8 La Mecque 8
103 al-ʿAṣr 13 Mecque 21 Je La Mecque 8
104 al-Humaza 32 La Mecque 6 Je La Mecque 26
105 al-Fil 19 Mecque 9 La Mecque 10
106 Quraysh 29 La Mecque 4 La Mecque 25
107 al-Māʿūn 17 La Mecque 7 I La Mecque 10 La tradition distingue 1-3 et 4-7
108 al-Kawthar 15 La Mecque 5 La Mecque 10
109 al-Kāfirūn 18 La Mecque 45 La Mecque 27
110 al-Naṣr 114 Médine 111 Médine 3 Candidat traditionnel pour la dernière sourate
111 al-Massad 6 Mecque 3 Je La Mecque 3
112 al-Ikhlāṣ 22 La Mecque 44 La Mecque 22
113 al-Falaq 20 Mecque 46 LE La Mecque 26
114 al-Nās 21 La Mecque 47 La Mecque 26

Origine de la matrice : Chronologie égyptienne standard vérifiée à l’aide de Tanzil/al-Zanjānī et Aldeeb ; Nöldeke–Schwally à l’aide de la matrice UNC et de la structure de l’ouvrage : Histoire des Corans Corrections de la matrice, classification des divergences et calcul de Δ : Islamicamendando.

Erreur matérielle dans la matrice UNC. La table UNC attribue E9 à la fois à Q92 et à Q93, et continue avec E11 pour Q94. La séquence égyptienne complète requiert quant à elle Q92 = 9, Q89 = 10, Q93 = 11 et Q94 = 12. Ce sont les valeurs utilisées ici.

Quelle est la différence réelle entre les deux systèmes ?

Sur la distinction générale La Mecque/Médine, la chronologie égyptienne et le système Nöldeke-Schwally s’accordent sur 110 sourates sur 114.

Les quatre divergences sont Q13, Q55, Q76 et Q99.

La situation change radicalement lorsqu’on considère la position numérique exacte:

  • 43 valeurs sûres diffèrent d’au moins 20 positions ;
  • 18 sourates diffèrent d’au moins 30 versets ;
  • 12 sourates diffèrent d’au moins 40 versets.

Les principales divergences sont :

  • Q99 al-Zalzala : Δ68;
  • Q82 al-Infiṭār: Δ56;
  • Q55 al-Raḥmān: Δ54;
  • Q84 al-Inshiqāq: Δ54;
  • Q79 al-Nāziʿāt: Δ50;
  • Q83 al-Muṭaffifīn: Δ49;
  • Q7 al-Aʿrāf: Δ48;
  • Q78 al-Nabaʾ: Δ47;
  • Q76 al-Insān: Δ46;
  • Q1 al-Fātiḥa: Δ43;
  • Q35 Fāṭir: Δ43;
  • Q69 al-Ḥāqqa: Δ40.
Ces numéros diminuent l’impression de précision que donne une liste numérotée de 1 à 114. Deux reconstructions peuvent s’accorder sur le fait qu’une sourate est « mecquoise » tout en la plaçant à des dizaines d’endroits d’écart. L’accord sur la macro-phase n’équivaut donc pas à une connaissance précise de sa place dans la séquence.
Affirmer qu’une sourate est « mecquoise » est une chose ; la placer exactement à 82e dans une séquence chronologique reconstituée est une affirmation beaucoup plus précise, et souvent beaucoup moins certaine.

Il n’existe pas de chronologie islamique traditionnelle unique.

Face à la divergence des reconstitutions, un problème encore plus important se pose : on parle souvent de « l’ordre traditionnel de la révélation » comme si la tradition islamique avait transmis une succession unique de sourates. Or, les sources musulmanes révèlent une situation plus complexe.

Al-Shahrastānī dans son Mafātīḥ al-asrār wa-maṣābīḥ al-abrār, consacre une section entière aux divergences entre les transmetteurs quant à l’ordre de transmission des sourates. Il rappelle différentes traditions attribuées, directement ou par chaînes successives, à plusieurs autorités.

La formulation d’Al-Shahrastānī peut être consultée directement ici.

La conséquence n’est pas négligeable. La formule « ordre traditionnel de révélation » pourrait suggérer l’existence d’une succession unique préservée par la première communauté islamique. Or, les sources examinées démontrent au contraire une pluralité d’arrangements, d’attributions et de transmissions. La chronologie égyptienne la plus couramment utilisée aujourd’hui constitue donc une standardisation moderne s’inscrivant dans une tradition chronologique déjà plurielle; elle ne peut se réduire à la préservation incontestée d’un calendrier original unique de proclamations.

Jabir ibn Zayd : Deux formes d’une même attribution

Un cas particulièrement instructif concerne Jabir ibn Zayd.

Abū ʿAmr al-Dānī conserve une succession attribuée à Jābir qui commence ainsi :

Q96 al-ʿAlaq → Q68 al-Qalam → Q73 al-Muzzammil → Q74 al-Muddaththir → Q111 al-Masad…

Dans cette forme de transmission, al-Fātiḥa n’apparaît pas après al-Muddaththir.

Al-Suyūṭī, quant à lui, conserve une succession également attribuée à Jābir dont le début comprend :

Q96 al-ʿAlaq → Q68 al-Qalam → Q73 al-Muzzammil → Q74 al-Muddaththir → Q1 al-Fātiḥa → Q111 al-Masad…

Al-Suyūṭī lui-même, après avoir rapporté cette succession, observe que la séquence présente des aspects inhabituels et que son ordre est sujet à discussion.

Il ne s’ensuit pas que Jābir ait personnellement « exclu al-Fātiḥa ». Les données documentées sont plus précises et plus intéressantes : Des traditions ultérieures attribuées à la même figure antique ont survécu sous différentes formes. Ceci réduit d’autant plus la possibilité de considérer chaque liste attribuée à une autorité antique comme une photographie intacte d’un calendrier original.

ʿIkrima et al-Hasan al-Baṣrī

Majmaʿ al-Bayān d’al-Tabrisī conserve une succession attribuée à ʿIkrima et al-Hasan b. Abī al-Ḥasan al-Baṣrī. La séquence commence également par Q96, Q68, Q73 et Q74.

Cependant, le même ouvrage conserve également une autre séquence attribuée à Ali.

La tradition attribuée à Ali

Dans la séquence attribuée à Ali par Saʿīd b. al-Musayyab, conservé dans Majmaʿ al-Bayān, al-Fātiḥa occupe la première place, suivi de Q96 al-ʿAlaq et Q68 al-Qalam.

La source peut être consultée dans l’édition numérique de Majmaʿ al-Bayān.

La divergence concerne donc les toutes premières positions de la séquence, et non seulement des détails marginaux des phases ultérieures.

La liste attribuée à Ja’far al-Ṣādiq

Une tradition chronologique est également attribuée à Ja’far ibn Muḥammad al-Ṣādiq Al-Zanjānī la reproduit sous le titre relatif à l’ordre des sourates dans le soi-disant muṣḥaf de l’imam Abū ʿAbd Allāh.

La forme publiée contient 113 positions, commence par Q96, Q68, Q73, Q74, Q111, et n’inclut pas la Fatiha. La séquence peut être consultée dans l’édition numérique de Tārīkh al-Qurʾān par al-Zanjānī.

L’intitulé ne doit pas être interprété au pied de la lettre. Nous ne possédons aucun code matériel de Ja’far al-Sadiq permettant de vérifier directement cette succession. Nous possédons cependant une tradition attribuée ultérieurement à Ja’far La distinction est essentielle.

Ja’far et le prétendu ordre d’Ali

Yūsuf Durra al-Haddād établit un lien entre la succession attribuée à Ja’far et celle d’un prétendu muṣḥaf d’Ali. Cette identification ne doit toutefois pas être automatiquement érigée en fait historique.

La tradition attribuée à Ali, conservée dans Majma’ al-Bayān commence effectivement par al-Fātiḥa, Q96 et Q68, tandis que la succession attribuée à Ja’far commence par Q96, Q68, Q73 et Q74.

al-Haddād propose un lien entre les deux successions ; cependant, les sources directement contrôlées ne permettent pas une identification sans équivoque.

Les sept ordonnances comparées par Darwaza

Muḥammad ʿIzzat Darwaza apporte un autre témoignage significatif de la pluralité. Dans l’introduction de son al-Tafsīr al-ḥadīth il rappelle quatre arrangements rapportés par al-Suyūṭī et les compare à trois autres :

  • la séquence rapportée par al-Khāzin;
  • celle conservée dans Majmaʿ al-Bayān;
  • qui figure dans les titres d’un muṣḥaf égyptien moderne publié avec l’autorisation des autorités égyptiennes compétentes.

Darwaza parle ensuite de sept arrangements et reconnaît des différences entre eux quant à l’ordre relatif des sourates.

Il est donc incorrect de traduire cette information par l’expression « sept sources musulmanes classiques ». L’un des sept est en fait un arrangement moderne, et plusieurs listes sont connues grâce à des compilations ultérieures.

Le cas de la colonne intitulée « Muṣḥaf ʿUthmānī »

Un examen plus approfondi s’avérait nécessaire concernant le grand tableau de Yusuf Durra al-Haddād, qui comprend une colonne intitulée : al-Muṣḥaf al-ʿUthmānī Prise isolément, cette expression pourrait suggérer l’existence d’une véritable « Chronologie d’Uthmān ».

La source citée par al-Haddād est cependant ʿAbd al-Mutaʿāl al-Ṣaʿīdī, al-Naẓm al-fannī fī al-Qurʾān un ouvrage qui distingue l’ordre des muṣḥaf et les indications sur la chronologie de la descendance.

Le muṣḥaf ʿuthmānī fait précisément référence à l’ordre canonique qui ne coïncide pas avec l’ordre chronologique.

Pour cette raison, nous ne considérons pas la colonne d’al-Haddād comme une « chronologie uthmanienne » indépendante. C’est un exemple concret de la nécessité de remonter à la source immédiate avant de transformer l’en-tête d’un tableau moderne en un témoignage ancien.

Quel texte est considéré comme le premier ?

L’incertitude ne concerne pas seulement la dernière partie de la chronologie. Elle apparaît déjà lorsqu’il s’agit de déterminer quel texte doit être considéré comme le premier.

La tradition d’ʿAʾisha : Q96 al-ʿAlaq

Le célèbre récit attribué à ʿAʾisha et conservé dans Ṣaḥīḥ al-Bukhari 3 relie l’épisode initial de Ḥirāʾ aux mots qui se trouvent aujourd’hui au début de Q96:1-5.

Cette tradition est à la base de l’identification largement répandue d’al-ʿAlaq avec le début de la proclamation coranique.

La tradition de Jabir : Q74 al-Muddaththir

Bukhari, cependant, conserve également une tradition différente. Dans Sahih al-Bukhari 4922 et 4924, lorsqu’on lui demande quelle sourate a été proclamée en premier, al-Muddaththir, Q74 et non Q96.

Le récit relie l’épisode aux premiers mots de Q74.

Les érudits musulmans ont tenté d’harmoniser ces traditions en distinguant, par exemple, le tout premier texte, la première proclamation après une pause, la première sourate complète ou le premier ordre de prédication publique.

La littérature musulmane rapporte également d’autres opinions, notamment la priorité d’al-Fātiḥa.

La divergence est significative. Les traditions conservées ne formulent pas uniformément la primauté chronologique : Bukhari conserve à la fois le récit d’ʿAʾisha associé à Q96 et une tradition de Jābir qui, interrogé sur le premier texte, indique Q74. Pour obtenir une séquence claire, il est donc nécessaire de choisir entre les traditions concurrentes ou de les interpréter comme se référant à différentes significations de « premier ».

Comment lire les annotations sur les versets individuels

Les annotations internes appartiennent à au moins trois catégories différentes.

1. Passages attribués à la phase opposée

Une tradition peut classer une sourate comme mecquoise et attribuer certains versets à Médine, ou inversement.

2. Indications de lieu ou de circonstances

Une source peut associer un passage à Mina, Arafat, al-Hudaybiyya ou à l’Hégire. Cela n’implique pas automatiquement une nouvelle classification de la sourate entière.

3. Stratifications proposées par les critiques

Nöldeke-Schwally et d’autres chercheurs peuvent distinguer les noyaux et les ajouts en fonction de leur structure, de leur style et de leur contenu. Ces reconstructions Il ne faut pas les confondre avec les traditions islamiques.

Les annotations rapportées par Tanzil/al-Zanjānī

La liste suivante documente ce que Tanzil présente comme des informations détaillées provenant d’al-Zanjānī. Les rapporter signifie documenter cette tradition, sans pour autant certifier automatiquement son historicité.

  • Q68 : 17-33 et 48-50 de Médine.
  • Q73 : 10, 11 et 20 de Médine.
  • Q107 : 1-3 de La Mecque ; 4-7 de Médine.
  • Q53 : 32 de Médine.
  • Q77 : 48 de Médine.
  • Q50 : 38 de Médine.
  • Q54 : 44-46 de Médine.
  • Q7 : 163-170 de Médine.
  • Q36 : 45 de Médine.
  • Q25 : 68-70 de Médine.
  • Q19 : 58 et 71 de Médine.
  • Q20 : 130-131 de Médine.
  • Q56 : 81-82 de Médine.
  • Q26 : 197 et 224-227 de Médine.
  • Q28 : 52-55 de Médine ; 85 personnes étaient liées à Juhfa durant l’Hégire.
  • Q17 : 26, 32-33, 57 et 73-80 de Médine.
  • Q10 : 40 et 94-96 de Médine.
  • Q11 : 12, 17 et 114 de Médine.
  • Q12 : 1-3 et 7 de Médine.
  • Q15 : 87 de Médine.
  • Q6 : 20, 23, 91, 93, 114 et 151-153 de Médine.
  • Q31 : 27-29 de Médine.
  • Q40 : 56-57 de Médine.
  • Q42 : 23-25 et 27 de Médine.
  • Q43 : 54 de Médine.
  • Q45 : 14 de Médine.
  • Q46 : 10, 15 et 35 de Médine.
  • Q18 : 28 et 83-101 de Médine.
  • Q16 : 126-128 de Médine.
  • Q14 : 28-29 de Médine.
  • Q32 : 16-20 de Médine.
  • Q30 : 17 de Médine.
  • Q29 : 1-11 de Médine.
  • Q2 : 281 personnes se sont rendues à Mina lors du dernier pèlerinage.
  • Q8 : 30-36 indiqué depuis La Mecque.
  • Q47 : 13 lié à l’Hégire.
  • Q22 : 52-55 indiqué comme proclamé « entre La Mecque et Médine ».
  • Q48 : lié au retour d’al-Hudaybiyya.
  • Q5 : Q5:3 lié à Arafat lors du dernier pèlerinage.
  • Q9 : Les deux derniers versets sont indiqués par La Mecque.
  • Q110 : Liée à Mina lors du dernier pèlerinage, bien que classée comme médinaise.

En cas de divergence des sources

Une comparaison directe montre que même les reproductions modernes des classifications traditionnelles ne s’accordent pas toujours sur la délimitation des passages considérés comme appartenant à une autre phase.

Une mise en garde nécessaire. Une différence dans la numérotation des versets ne prouve pas, en soi, que deux sources attribuent des chronologies différentes au même segment textuel : l’effet de systèmes de numérotation différents doit d’abord être écarté. Les divergences suivantes sont donc d’abord enregistrées comme des divergences entre les répertoires consultés; lorsqu’une correspondance textuelle n’a pas été établie avec certitude, elles ne sont pas automatiquement transformées en contradictions substantielles.
  • Q6 : UNC inclut également Q6:141 parmi les ajouts médinois ; Tanzil/al-Zanjānī ne le mentionne pas.
  • Q10 : Tanzil répertorie Q10:40 et 94-96 ; UNC répertorie Q10:46 et 94-96.
  • Q34 : UNC signale Q34:6 ; Tanzil ne le signale pas.
  • Q39 : UNC signale Q39:52-54 ; Tanzil ne les inclut pas.
  • Q42 : Tanzil signale 23-25 et 27 ; UNC présente 42-45 et 27.
  • Q45 : Aldeeb présente le verset 4 ; Tanzil et UNC indiquent 14.
  • Q46 : Tanzil indique 10, 15 et 35 ; UNC présente 1, 15 et 35.
  • Q68 : Tanzil et UNC limitent une seconde section Medinan à 48-50 ; Aldeeb l’étend à 48-52.
  • Q93-Q94 : L’UNC présente une erreur matérielle dans la numérotation égyptienne des sourates.
Il s’agit d’un second niveau d’incertitude. Non seulement il existe différentes chronologies, mais les répertoires modernes qui visent à reproduire des traditions ou des classifications antérieures peuvent également présenter des délimitations différentes pour certains passages. Par conséquent, chaque exception doit être accompagnée de la source qui la propose.

Les quatre divergences entre La Mecque et Médine

Q13 al-Ra’ad

Égyptien : 96, Médine.
Nöldeke–Schwally : 90, Troisième La Mecque.

Q55 al-Raḥmān

Égyptien : 97, Médine.
Nöldeke–Schwally : 43, La Mecque.

Q76 al-Insān

Égyptien : 98, Médine.
Nöldeke–Schwally : 52, II La Mecque.

Q99 al-Zalzala

Égyptien: 93, Médine.
Nöldeke–Schwally : 25, je La Mecque.

Q99 présente également le plus grand écart numérique dans la matrice : 68 positions.

Ici, la divergence n’est pas un simple détail. Pour ces quatre sourates, les deux systèmes ne se contentent pas de débattre de l’emplacement d’un texte, par exemple, à 90e ou 96e : ils le placent de part et d’autre de la division de l’Hégire. Il s’agit d’une divergence qualitativement plus significative qu’un simple décalage numérique.

Études de cas : Q2, Q5, Q22 et Q68

Q2 al-Baqara : macrophase solide, chronologie interne beaucoup plus complexe

  • Égyptien : 87.
  • Nöldeke–Schwally : 91.
  • Macrophase de Médine : ALTA.
  • Début/noyau dans la Médine ancienne : MOYENNE.
  • Position numérique exacte de la sourate entière : FAIBLE.
  • Date unique pour les 286 versets : FAIBLE.
  • Stratification : Très plausible ; la délimitation chronologique précise des différentes strates est incertaine.

La matrice UNC indique dans la colonne Nöldeke-Schwally de possibles insertions mecquoises à Q2:163-171 et, avec des limites incertaines, autour de Q2:200-202 et Q2:204-207.

La classification « Médine » décrit donc le positionnement général de la sourate au sein du système ; elle ne garantit pas l’homogénéité chronologique de ses 286 versets.

Affirmer qu’al-Baqarah occupe la position 87e dans l’ordre égyptien ne signifie pas que ses 286 versets appartiennent tous au même moment, ni que la sourate entière ait historiquement occupé ce point précis de la succession.

Voir aussi Sourate 2:75-140 et Sourate 2:141-210.

Q5 al-Ma’ida : certainement tardif, mais 112e ou dernier ?

  • Égyptien : 112.
  • Nöldeke–Schwally : 114.
  • Macrophase Médine : ÉLEVÉ.
  • Localisation générale dans la Médine tardive : ÉLEVÉ.
  • Position numérique exacte : BAS.
  • Étant précisément la dernière sourate : INDÉTERMINABLE.

Boukhari 45 associe Q5:3 à Arafat lors du dernier pèlerinage. Ceci est un indicateur important pour ce verset et non une datation automatique des 120 versets de la sourate.

La matrice Nöldeke-Schwally classe Q5 comme dernier verset de sa séquence, mais note que certaines parties de la sourate peuvent être antérieures. Ici aussi, la position de la sourate et la chronologie de son contenu ne coïncident pas nécessairement.

Q22 al-Ḥajj : Sourate médinoise avec de grands blocs considérés comme mecquois

  • Égyptien : 103.
  • Nöldeke–Schwally : 107.
  • Macrophase Médinoise : HAUTE.
  • Date d’union de la sourate entière : BAS.

Nöldeke–Schwally examine les insertions mecquoises :

  • Q22:1-24 ;
  • Q22:43-55 ;
  • Q22:59-64 ;
  • Q22:66-74.

Tanzil/al-Zanjānī, quant à lui, conserve une tradition pour Q22:52-55 qui les situe « entre La Mecque et Médine ».

Q22 explique pourquoi « une sourate de Médine » n’est pas synonyme de « chaque verset est de Médine ».

Voir Bloguer sur le Coran : Sourate 22 al-Hajj, « Le Pèlerinage ».

Q68 al-Qalam : même macrophase, histoire interne reconstituée de manière opposée

  • Égyptien : 2.
  • Nöldeke–Schwally : 18.
  • Macrophase mecquoise : ÉLEVÉE.
  • Reconstitution précise des couches : FAIBLE.

Dans la colonne égyptienne de la matrice UNC :

  • Q68:17-33 = ajout médinois ;
  • Q68:34-47 = matériau mecquois ;
  • Q68:48-50 = ajout médinois ;
  • Q68:51-52 = matériau mecquois.

Dans la reconstruction de Nöldeke-Schwally, cependant, ces mêmes blocs sont traités comme des ajouts ou des sections au sein de la phase mecquoise.

Aldeeb étend également la seconde section traditionnellement considérée comme médinoise jusqu’à Q68:48-52.

Q68 illustre une limitation qu’un simple tableau « La Mecque/Médine » tend à masquer : Deux systèmes peuvent s’accorder sur la définition d’une sourate comme mecquoise dans son intégralité, tout en divergeant profondément sur la chronologie de ses blocs constitutifs.

Quelle est considérée comme la dernière sourate ?

La chronologie égyptienne s’achève ainsi :

  • 112 – Q5 al-Ma’ida;
  • 113 – Q9 al-Tawba;
  • 114 – Q110 al-Naṣr.

Nöldeke–Schwally place quant à lui Q110 au numéro 111, Q9 au numéro 113 et Q5 au numéro 114.

La pluralité apparaît également dans les sources islamiques. Tirmidhī 3063 conserve des traditions concernant à la fois al-Māʾida et al-Naṣr ; Tirmidhī 3086 présente al-Tawba/Baraʾa parmi les dernières proclamations.

Il existe également des traditions concernant le dernier verset qui répondent à une question différente : Tirmidhī 3041 par exemple, conserve l’attribution de ce statut à Q4:176.

Les divergences concernent donc les deux extrémités de la chronologie. Les traditions ne permettent pas d’identifier un seul « premier texte » ni une seule « dernière sourate » sans autre précision. Une succession moderne présentée sous forme de liste numérotée de 1 à 114 possède donc une précision formelle que les traditions elles-mêmes ne conservent pas toujours.
Comme pour le premier texte, la « dernière sourate » nécessite également des éclaircissements : selon quelle tradition, selon quel système et selon quelle définition ?

Pourquoi la chronologie est-elle importante pour l’abrogation ?

Dans la doctrine islamique du naskh, une disposition ultérieure peut remplacer ou annuler une disposition antérieure. Islamicamendando a examiné cette question dans son étude des conflits entre les sources et l’institution de l’abrogation. Pour le cadre juridique des différents versets, voir également le Tableau juridique analytique du Coran.

Si B abroge A parce que B est postérieur, il doit exister une raison de soutenir que B est effectivement postérieur à A.

Les juristes musulmans, bien sûr, ne disposaient pas de la chronologie moderne de Nöldeke-Schwally. Ils s’appuyaient sur les hadiths, les traditions relatives aux circonstances de la « révélation », les avis attribués aux Compagnons et d’autres critères.

L’incertitude chronologique acquiert ici une conséquence doctrinale et juridique concrète. Si la prévalence d’une norme est justifiée par l’argument de sa postérité, l’ordre relatif des textes n’est plus un simple détail historique : il devient une prémisse de l’argument. Plus cette succession est incertaine ou controversée, plus il convient d’être prudent lorsqu’on présente l’abrogation comme une conséquence chronologiquement évidente.

Cela ne signifie pas que chaque cas de naskh dépend de la position numérique de la sourate dans le tableau. Les juristes peuvent s’appuyer sur des traditions spécifiques concernant deux passages. Cela signifie toutefois que une conclusion fondée sur la postérité doit démontrer cette postérité et non la présupposer simplement parce qu’un texte apparaît plus tard dans l’une des chronologies conventionnelles.

Annexe technique : Couches internes dans la matrice de Nöldeke-Schwally

Le tableau principal ne peut contenir toutes les couches internes proposées sans devenir illisible. Cependant, la matrice UNC recense de nombreux passages auxquels la colonne de Nöldeke-Schwally attribue un statut différent de celui du noyau principal de la sourate.

Ouvrir le répertoire étendu des couches

Avertissement : Cette liste reproduit et rend lisibles les indications de la matrice UNC. Cela ne signifie pas qu’Islamicamentando considère chaque délimitation comme prouvée.

  • Q2 : 163-171 ; environ 200-202 ; environ 204-207 – insertions mecquoises possibles dans la sourate médinoise.
  • Q6 : 91-94 – ajouts médinois proposés au sein du noyau mecquois.
  • Q7 : À propos de 157-158 – Extension Medina proposée.
  • Q14 : 35-39 – Extension Medina proposée.
  • Q16 : À propos de 41-42 – Extension Medina proposée.
  • Q22 : 1-24 ; 43-55 ; 59-64 ; 66-74 – Importantes insertions mecquoises dans la sourate médinoise.
  • Q29 : 1-11 et, probablement, 45 et 60 – Ajouts médinais proposés.
  • Q31 : 11-18 et 25-28 – Ajouts médinais dans la reconstruction rapportée par la matrice.
  • Q51 : 24-60 – Ajouts au matériau mecquois, la datation n’étant pas précisée par la matrice.
  • Q52 : 21 et 29-49 – Ajouts mecquois au noyau mecquois.
  • Q53 : 23 et 26-32 – Ajouts internes au matériau mecquois ; la matrice ne fournit pas de datation plus précise.
  • Q55 : 8-9 et une partie de 33 – ajouts au noyau mecquois dans la reconstruction de Nöldeke, malgré la classification égyptienne générale comme médinoise.
  • Q56 : 75-95 – section considérée comme un ajout au matériel mecquois.
  • Q68 : 17-33, 34-47, 48-50 et 51-52 – blocs distincts, mais tous deux inclus dans la phase mecquoise de la reconstruction de Nöldeke.
  • Q73 : 20 – Ajout médinois à une sourate mecquoise.
  • Q74 : 31 – Ajout proposé à Médine.
  • Q75 : 16-19 – Ajout interne au matériau mecquois.
  • Q79 : 27-46 – Ajout mecquois au matériau mecquois.
  • Q84 : 25 – ajout interne.
  • Q96 : 9-19 – ajout mecquois au noyau initial.
  • Q103 : 3 – ajout interne proposé.

La présence de ces annotations explique clairement pourquoi une chronologie de Bien sûr, ne peut pas être automatiquement transformé en une chronologie de tous les vers.

Annexe technique : La numérotation des vers peut également varier.

Lors de la comparaison de différentes études, il faut tenir compte d’un problème supplémentaire : Les traditions ne comptent pas les versets de la même manière.

Les écoles de numérotation traditionnelles peuvent diviser un même texte en unités de versets différentes. Cela n’implique généralement pas l’ajout ou la suppression de mots : cela modifie le point à partir duquel une unité donnée est considérée comme complète.

Aldeeb remarque que la numérotation de l’édition d’Al-Azhar qu’il utilise diffère à la fois de certaines éditions nord-africaines et de la numérotation proposée par Gustav Flügel au XIXe siècle et longtemps utilisée par divers orientalistes ; dans certains cas, l’écart peut se traduire par plusieurs numéros de versets.

La question reste pertinente même dans les études quantitatives contemporaines : Farrin, par exemple, examine l’effet du choix entre le système de numérotation conventionnel de Kufan ​​et celui de Médine I Concernant l’analyse de la longueur moyenne des versets.

Conséquence pratique : Lorsque deux études indiquent des numéros de versets légèrement différents, il ne faut pas conclure immédiatement que l’une des deux cite un texte différent. Il convient d’abord de vérifier le système de numérotation utilisé.

Que pouvons-nous conclure ?

L’ensemble permet de tirer des conclusions assez claires.

L’ordre canonique du Coran ne coïncide pas avec une chronologie des proclamations. La succession chronologique doit être reconstituée à partir de sources postérieures et de critères différents.

La distinction générale entre La Mecque et Médine est bien plus stable que la position numérique exacte. Egiziana et Nöldeke-Schwally s’accordent sur la macrophase de 110 des 114 sourates, mais des dizaines de sourates sont décalées de vingt, trente, quarante places, voire plus.

La tradition islamique ne présente pas non plus une succession parfaitement uniforme. Al-Shahrastānī documente explicitement les divergences entre les transmetteurs ; Darwaza compare sept ordres non concordants ; des traditions attribuées à une même personne peuvent être conservées sous différentes formes.

Les divergences apparaissent au début et à la fin de la séquence. Les traditions qui nous sont parvenues ne s’accordent pas sur l’ordre chronologique de primauté : Bukhari associe le récit initial d’ʿĀʾisha à Q96, mais conserve également une tradition de Jābir qui, interrogé sur le premier texte, indique Q74. Q5, Q9 et Q110 interviennent cependant dans les discussions concernant les dernières proclamations. Même les notions de « dernière sourate » et de « dernier verset » ne sont pas synonymes.

Une sura ne constitue pas nécessairement une unité chronologique unique. Les figures Q2 et Q22 montrent qu’une sura généralement considérée comme médinaise peut être reconstituée avec des matériaux plus anciens ; la figure Q68 montre que deux systèmes peuvent s’accorder sur la macrophase globale et diverger sur la chronologie de blocs internes entiers.

Même les reproductions modernes des traditions ne coïncident pas toujours. Q6, Q10, Q34, Q39, Q42, Q45, Q46 et Q68 constituent des exemples concrets où les limites ou les indications rapportées varient. Toutefois, il convient de vérifier les différences de numérotation avant de les interpréter comme des divergences textuelles substantielles.

La numérotation des versets n’a pas non plus constitué une caractéristique éditoriale parfaitement uniforme dans l’histoire de l’érudition.

Tout ceci ne prouve pas automatiquement une théorie spécifique sur la genèse du Coran. Cependant, cela démontre un fait plus limité et documenté : La chronologie détaillée du texte coranique n’est pas un fait simple, original et unanimement conservé.

Une chronologie critique ne doit pas se contenter de fournir un nombre. Elle doit expliquer qui la propose, de quelle tradition elle est issue, selon quels critères elle a été construite, à quel niveau du texte elle se réfère et dans quelle mesure on peut réellement se fier à la précision qu’elle semble offrir.

Cette conclusion prend une importance particulière lorsque la chronologie est utilisée pour étayer des conclusions théologiques ou juridiques. En cas d’abrogation, par exemple, établir qu’un texte est postérieur n’est pas un détail accessoire : cela peut devenir la prémisse nécessaire pour démontrer qu’une disposition en a remplacé une autre.

La réponse correcte n’est donc ni « nous connaissons parfaitement la séquence des 114 sourates » ni « nous ne savons rien ». Nous possédons des reconstitutions de valeur variable, d’importantes convergences, des traditions concurrentes, des divergences substantielles et de nombreux cas où la précision des tableaux dépasse celle de nos connaissances historiques.

Il ne faut pas confondre la précision graphique d’un tableau avec sa précision historique.

Cette page ne propose pas une prétendue « véritable chronologie islamique ». Elle offre plutôt des outils pour comprendre la signification des chronologies existantes, leur origine, leurs points de convergence et de divergence, les incompatibilités qui apparaissent dans les traditions et les limites des reconstitutions disponibles. D’autres ressources méthodologiques et documentaires sont rassemblées au Centre de ressources Islamamendando.

Sources

Note éditoriale. La version précédente de cette page adoptait principalement la classification chronologique présentée par Sami A. Aldeeb Abu-Sahlieh selon l’ordre égyptien/al-Azhar. Cette révision conserve sa contribution et son attribution, mais vérifie, corrige et développe le contenu par comparaison avec Tanzil/al-Zanjānī, Nöldeke-Schwally, la matrice UNC, d’autres traditions musulmanes et des recherches historico-critiques ultérieures. Lorsqu’une source postérieure attribue une succession à une figure ancienne, l’attribution est distinguée de la vérification historique de sa provenance.

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